Jaunākās mūsdienu baznīcas arhitektūras projektu izstādes, kuras SA organizēja 2011. gadā (Sanktpēterburgā, aprīlī-maijā un Maskavā, septembrī), rada pretrunīgu, bet kopumā diezgan skumju iespaidu. Patīkami, ka pēdējo ceturtdaļgadsimta laikā baznīcas arhitektūras ideoloģiskais tabu Krievijā ir pazudis. Tā ieguva iespēju brīvi pievienoties gan tūkstošgades nacionālajai pagātnei, gan pareizticīgo arhitektūras pasaules pieredzei, tostarp vismodernākajiem ārzemju projektiem. Bet šķiet dīvaini, ka kopš pirmās pieticīgās izstādes, kas veltīta Rusas kristīšanas 1000. gadadienai (Maskava, 1988), mūsdienu baznīcas arhitektūrā maz kas ir mainījies. Spontāni un pilnīgi pamatoti pareizticīgo "retro-arhitektūras" mode, kas tajā radās pirmajos pēcpadomju gados, līdz šai dienai ir palikusi nelokāma. Izņēmumi ir ļoti reti; jaunu estētisku risinājumu meklējumi šķiet kautrīgi vai nepārliecinoši, jo tiem nav tradicionāla krievu tempļa organiskās dabas. Mūsu acu priekšā, svētlaimīgas domu stagnācijas un autoru un klientu no garīdznieku vidusmēra apmierinātības gaisotnē šī "pareizticīgo senatnes" mode ir kļuvusi par sava veida galveno virzienu.
Rodas jautājums: kas tur slikts? Varbūt tas ir mūsdienu pareizticības arhitektūras kredo? Ja tā, jums jāizlemj. Vai arī mūsdienu baznīcas arhitektūra dzīvo Krievijā saskaņā ar saviem īpašajiem likumiem un vairs neprasa attīstību, kā tas bija gandrīz visas iepriekšējās tūkstošgades laikā, taču šādā veidā tas neizbēgami pārvēršas par sava veida mūsdienu arhitektūras etnoreliģisko pielikumu, kļūst par margināla parādība. Vai arī viņu neapmierina šāds liktenis, un tam apzināti jāpieņem mūsu laika izaicinājums.
Parīzes Krievijas garīgā un kultūras centra nesen notikušā starptautiskā projektu konkursa rezultāti, kas skumj par Krievijas baznīcu arhitektiem, izvirzīja gan nepieciešamību pēc šādas izvēles, gan šo dienu galveno problēmu: tempļa celtniecības arhitektūras valodas un tehnoloģiju jaunums.
Pēdējo divu desmitgažu laikā Krievijas baznīcas modernā izskata meklējumi Krievijā noritēja pavirši un drīzāk pieskaroties. Citi, svarīgāki uzdevumi, ar kuriem saskārās vietējie arhitekti: kādreiz daļēji aizliegtā un līdz ar to pusaizmirstā bagātākā nacionālā mantojuma attīstīšana šajā jomā. Bet 2010. – 2011. Gada mijā tikai dažu mēnešu laikā šī situācija ir krasi mainījusies. Un tagad mums ir jāmeklē kaut kas jauns ne tik daudz, paļaujoties uz “savējiem”, cik sākot no “svešinieka” un skaidri “naidīgā”.
Kā jau notika krievu kultūrā, pārmaiņu vējš, šoreiz gandrīz viesuļvētra, pūta no rietumiem …
Starptautiskais Parīzes Krievijas Garīgā un kultūras centra projektu konkurss (2010. – 2011. Gads) tika iecerēts stingri, lielā mērogā, kā patiess mūsdienu arhitektūras domu skatlogs. Pirms tam bija nopietni diplomātiski centieni visaugstākajā līmenī un trokšņaina preses kampaņa. Daudzi Krievijā no konkursa gaidīja jaunu, spilgtu, izrāvienu ideju parādīšanos baznīcu arhitektūras jomā. Pēdējos gados to nepieciešamību izjūt jutīgākie baznīcu hierarhi un gandrīz visi meklējošie, talantīgie krievu arhitekti.
Tomēr viss notika citādi: "jauno ideju" visos desmit gala projektos vai nu nebija, vai arī tās bija pilnas postmodernas agresijas un augstprātīgas nezināšanas attiecībā uz pareizticīgo arhitektūras pamatiem. Šeit būtu vērts apstāties, izsludinot papildu kārtu tik nozīmīgām sacensībām, aicinot tajā piedalīties arī citus dalībniekus. Tā vietā, neraugoties uz publiskiem protestiem un neatlaidīgiem Krievijas Arhitektu savienības, Krievijas Arhitektūras akadēmijas, kultūras darbinieku un ticīgo ieteikumiem, konkurss ar vēlēšanām beidzās ar aukstasinību, uzskata viens no starptautiskās žūrijas locekļiem, "vismazāk skandalozais". "no kandidātu projektiem. Tiesa, šis “iecienītākais projekts” tika daļēji oficiāli izcelts no citu vidus daudz agrāk nekā fināls, par kuru Parīzes “Krievijas doma” un daudzu interneta publikāciju autori rakstīja ar sašutumu. Bet kurš no augsta ranga cilvēkiem mūsdienās rūpējas par sabiedrības viedokli?
Tikai pateicoties šī iepriekš noteiktā uzvarētāja skarbajai kritikai presē, internetā un profesionālajās kopienās, Manuels Janovskis atteicās no sākotnējās idejas Sēnas krastmalā uzcelt sava veida "viļņu baznīcu", aizstāja tās caurspīdīgās kupola lampas ar blīvi apzeltītām, un stikla sarkofāgs, kas pārklāj kompleksu. Centrs virs un uz galvenajām fasādēm nejauši un zaimošanā pārdēvēts par "Dieva Mātes aizsardzību". Arhitekts un viņa augsta ranga atbalstītāji nemaz nedomāja par galveno, par nākotnes struktūras simbolisko tēlu: Pareizticīgo baznīca, tāpat kā strikta jaka, ir pārklāta ar šūnu stikla jumtu, caur kuru baznīcas kupoli gandrīz nevar izlauzties cauri. No baznīcas pagalma debesis, šķiet, ir liegtas, šķiet, ka tas ir cietums …
Tik nozīmīga, no iecerētā konkursa labākajiem nodomiem, bēdīgie un savā ziņā katastrofālie rezultāti vēl ilgu laiku mocīs krievu baznīcas inteliģences apziņu. Kā aizpildīt plaisu starp moderno laicīgo arhitektūru, kas saplēsta pēc tehniskā progresa, ir ļoti noraizējusies par struktūras "mediju ietekmi" un āķīgajiem "arhitektūras žestiem", bet vienaldzīga pret garīgajām nozīmēm, un pareizticīgo arhitektūru, spītīgi turoties pie senajām tradīcijām un izmisīgi meklē noteiktu "tempļu celtniecības kanonu" "?
Aizvadītā konkurence ir devusi neapšaubāmus ieguvumus. Aizsargājošā retroutopija, kas pēdējo gadsimta ceturtdaļu laikā spontāni izveidojusies krievu baznīcu arhitektu darbā, sākusi ļauties citai radošai paradigmai - atjaunošanās paradigmai. Pieaugošā interese par patiesi moderno baznīcas arhitektūru prasa pārdomāt visus profesionālos rīkus - sākot ar materiālu un celtniecības tehnoloģiju izvēli, beidzot ar jaunas plastiskās valodas izstrādi un atjaunināta baznīcas tēla izveidi. Tam vajadzētu piesaistīt reliģiskās radošās dzīves skaistumu un enerģiju, nevis kļūt par vēl vienu pārkaulojušās "vecās sievietes ticības" kapakmeni.
Baznīcas arhitektūras novitātes jautājums, kas ir nesaraujami saistīts ar tās garīgo un estētisko kritēriju noteikšanas problēmu, kļūst arvien aktuālāks un aktuālāks. Teoloģiskās un baznīcas definīcijas par kristiešu baznīcu kā “Dieva namu”, “debesu tēlu uz zemes” utt., Ir labi zināmas, taču tām nav īpašu estētisku priekšrakstu. Tāpēc gadsimtu gaitā neviena no izcilākajām baznīcas ēkām nekļuva par paraugu obligātai atdarināšanai, nevienu, pat ļoti perfektu tempļu tipu nevarēja un nevarēja kanonizēt. Kas tad noteica pareizticīgo arhitektūras attīstību? Kas gan atbalstīja, gan atjaunoja viņa tradīcijas?
Mūsdienu pētnieks Nikolajs Pavlovs uzskata, ka kulta arhitektūras evolūcijas pamatā ir vertikālā un horizontālā “tempļa izvēršanās” no senās svētnīcas, un šis modelis ir raksturīgs dažādām reliģiskām tradīcijām (“Altāris. Stupa. Templis”, Maskava, 2001). Nikolajs Brunovs un citi krievu arhitektūras vēsturnieki daļēji apstiprina šo ideju saistībā ar agrīnās ēras senajām krievu baznīcām, kuras bieži tika uzceltas slāvu svētnīcu vietā (Krievu arhitektūras vēsture, Maskava, 1956). Bet jāatzīmē, ka Bizantijā kristīgo altāri varēja vienkārši ienest bijušajā pagānu templī vai laicīgajā bazilikā.
Atšķirībā no vēsturiskās un kultūras pastāv arī teoloģiskas un mistiskas pareizticīgo arhitektūras izcelsmes interpretācijas. 6. gadsimtā Cezarejas Prokopijs rakstīja par slaveno Konstantinopoles katedrāli Sv. Sofija: šķiet, ka tās kupols "nolaižas no debesīm, balstīts uz zelta ķēdēm". Šis apraksts ir pierādījums ne tikai emocionālajai uztverei, bet arī bizantiešu mistiskajai idejai par baznīcas tempļa izveidošanu, dievišķām enerģijām plūstot no debesīm gar krustu, kupolu un sienām. Prokopijs atzīmēja, ka šis templis tika uzcelts: "nevis ar cilvēka spēku vai mākslu, bet ar Dieva gribu". ("Par ēkām. Pirmā grāmata. I, 46") Tādā pašā veidā tika uztvertas arī citas Bizantijas baznīcas. "Sofijas", dievišķo un cilvēcisko, arhitektūras mistika lielā mērā noteica seno krustu kupolu tempļu izskatu, kuru gludās formas, šķiet, izlien no debesīm. Krievijā šo ideju vēl vairāk uzsvēra ķīļzakomari, logu rāmji un ieejas arkas.
Tādējādi tempļa reliģiskajā struktūrā tiek apvienota augšupejošā kustība, kas saistīta ar kultūras sākumu, un lejupvērstā kustība, kas saistīta ar reliģijas sākumu. Tam var pievienot sānu kustību, ko izskaidro neredzamas garīgo būtņu "projekcijas" no altāra tempļa iekšpusē, par ko rakstīja priesteris Pāvels Florenskis ("Iconostasis", 1922). Šī kustība nav stingri perpendikulāra, drīzāk pa diagonāli, līdzīgi ventilatoram, ar tās palīdzību visas enerģijas, kas izplūst no ikonostāzes (un ar tām saistītās spēka līnijas), tiek sadalītas no kupolveida velves līdz grīdai un no vienas puses. ēkas sienu uz citu.
Vispārīgākajā formā var atzīt, ka pareizticīgo baznīcas arhetipu veido lejupejošu (no baznīcas augšdaļas) un augšupejošu (no senākajiem altāra-altāra) kustību apvienojums ar vairākiem attīstības vektoriem arhitektūras formu, kas izriet no baznīcas altāra. Katrā atsevišķā templī šīs kustības var būt dažāda stipruma, savstarpēji mijiedarbojoties, tās nosaka tā struktūru, garīgo arhitektoniku.
Templis ir redzams ticības attēls, kas sakņojas debesīs un nebūt ne zemē. Un šo kopīgo kristiešu tempļa arhetipu nevar sagrozīt.
Atgriezīsimies pie Janovska projekta. Tā ir pārdomājusi daudzas sīkākas detaļas, kas saistītas ar centra iedzīvotāju paaugstināto komfortu līdz dārgu ekotehnoloģiju izmantošanai jumta apsildīšanai. Tomēr zem tā nepārtrauktās "stikla loksnes" visas ēkas ir banāli izlīdzinātas: baznīca, viesnīca, seminārs, ziemas dārzs … Tempļa izskats, kura arhetips ir saglabāts, vienlaikus pilnībā zaudē tā sakrālums un svētā tēma. Kāpēc tas notiek? Pirmo reizi tempļu celtniecības vēsturē - atbilstoši visdažādākajām reliģijām! - arhitekts noraidīja sākotnējo, universālo tempļa ideju, kas pauž ticības cieņu un brīvību. Šī vēlme vienmēr ir izpaudusies tempļa struktūras pašpietiekamībā, pašpietiekamībā, brīvā stāvēšanā Dieva priekšā un tiešā savienojumā ar debesīm, no kuras templi nevar norobežot. Savukārt Janovskis ierosina uzcelt pareizticīgo baznīcu, nogriežot to no nebeidzamās vertikālās debesu līnijas līdz kupoliem un tādējādi iznīcinot jebkura tempļa pamatideju. Viņa neiedomājamajā projektā kulta ēka zaudē galveno - reliģisko cieņu, svēto tēlu. Tas pareizticīgo arhitektūrā nebūt nav ilgi gaidīts "solis uz priekšu", bet gan ekscentrisks lēciens uz sāniem, estētiskā un garīgā strupceļā.
Jāatzīst, ka jebkuram, pat visnovatoriskākajam tempļa attēlam jābūt balstītam uz tā mistisko prototipu, ka jauna meklēšana jāveic, balstoties uz dažiem nesatricināmiem arhitektūras principiem. Pareizticīgo kultūrā tie pastāv jau pusotru gadu tūkstošu, un, formulēti visplašākajā formā, tie sakrīt ar šādiem:
- Tempļa ēka ir pašpietiekama, un to nekādā ziņā (strukturāli vai vizuāli) nevar atdalīt no debesīm.
- Būtu jāsaglabā tempļa “sakrālā struktūra”: tradicionālais krusta un kupola (vai cita sitiena) izvietojums, ieejas vārti, uz austrumiem vērsts altāris, kancele, ikonostāze.
- Jebkurā lēmumā tempļa proporcijām un apjomiem vajadzētu palikt harmoniskiem, iekšējai un ārējai telpai būtu jāpapildina viena otru, detaļas nevar būt pretrunā ar kopumu, iekšējai telpai jābūt hierarhiski sakārtotai no augšas uz leju: no kupola zonas līdz grīdai.
- Baznīcas ēkas arhitektūra, tās akustika, būvniecības tehnoloģija, izmantotie materiāli, to faktūra, krāsa utt. jāatbilst tempļa liturģiskajam mērķim, jāizveido autentiskuma un unikalitātes “aura” (saskaņā ar nozīmi, ko šajā jēdzienā ielika avangarda un populārās kultūras kritiķis Valters Benjamins).
- Tempļa attēlam organiski (pat ja pēc estētiskā kontrasta principa) jāatbilst visam baznīcas mākslas kopumam - sākot ar ikonu glezniecību, freskām un tempļa rotāšanu līdz dziedājumiem, priesterības tērpiem un dievišķo dievkalpojumu plastiskai zīmēšanai.
Neapšaubāmi, Krievijas baznīcu arhitektūrā bija un joprojām ir spēcīgs atjaunošanās potenciāls. Gadsimtu gaitā tajā vairākkārt parādījās idejas par apbrīnojamu estētisku novitāti. Mūsdienu izteiksmē tos var saukt par “sprādzienbīstamiem”, “avangardiskiem”. Tas bija gadījums, kad Kijevas Rusā parādījās daudzkupolu un gurnu jumta stils, kas bija tālu no Bizantijas arhitektūras paraugiem, krievu "koka gotikas" stila. Tas notika ar pīlāru tempļu, Nikona piecu, Maskavas baroka baziliku, klasicisma laikmeta tempļu-pilu izveidošanu un visbeidzot spilgtu "tempļu sintēzi" - plastisko mākslu, mākslas tehniku, materiāliem - krievu valodas galvenajā plūsmā mūsdienīgums. Gadsimtu gaitā stila kanoni baznīcas arhitektūrā ir mainījušies vairāk nekā vienu reizi, likumsakarīgi, un pirms revolūcijas notika ļoti strauja būvniecības tehnoloģiju atjaunošana, līdz šī kustība tika piespiedu kārtā apturēta un ilgu laiku norauta no pasaules un pašmāju arhitektūra. Protams, pareizticīgo arhitektam pagājušā gadsimta pieredze ir ļoti nevienlīdzīga. Konstruktīvisma estētiku tempļa arhitektūrai ir daudz grūtāk pielāgot nekā 1910. – 1920. Gadu „maigā” ekspresionisma paņēmieniem, Art Deco stilam vai Staļina impērijas stilam.
Bet vai pašreizējai baznīcas arhitektūrai ir vajadzīgs jaunums? Varbūt viss labākais viņā jau sen ir radīts? Tāpat kā literatūrā, glezniecībā, pagājušo spožo gadsimtu mūzikā? Vai tagad, uz smēķējošajām krievu kultūras postmodernajām drupām, ir vērts mēģināt radīt kaut ko vienlīdz skaistu un garīgu? Varbūt mums vajadzētu godīgi atteikties no jauna meklēt krievu templi un tikai uzticīgi reproducēt esošos senos, "mūžīgos" paraugus, kā to dara japāņi, periodiski statu quo ante rekonstruējot savas tradicionālās reliģiskās ēkas? Šāda nostāja, protams, var pastāvēt, bet cik lielā mērā tā ir raksturīga krievu kultūrai? Šo kultūru, kuru, tāpat kā citas lielās kristīgās kultūras, vienmēr ir raksturojis apgaismojums, kuras radītāji, meklējot patiesu, dievišķu skaistumu, dzīvoja saskaņā ar Evaņģēlija derību “meklēt un atrast”.
Ir pilnīgi skaidrs, ka mūsdienu tempļu arhitektūru nevar atdalīt no arhitektūras kopumā, no tās straujas attīstības gan Krievijā, gan pasaulē. Jauno var meklēt arī agrāk, jo tas notika visos organiskajos, radošajos laikmetos. Mūsdienās vietējai arhitektūrai ir nepieciešama jauna tempļu sintēze - mākslinieciska koncepcija, kas saistīta ar pagātnes radošo asimilāciju un izrāvienu uz jaunākajām tehnoloģijām, materiāliem, uz jaunu arhitektūras izteiksmīgumu. Vajadzētu pamatoti izmantot vietējā un pasaules avangarda pieredzi, bet tajā pašā laikā atteikties no tā sausā funkcionālisma, mehāniskās kombinatorikas, formu hipertrofijas un, pats galvenais, no apzinātas vai neapzinātas kulta ēkas desakralizācijas.
Postmodernās arhitektūras "spēles" ap templi strauji noveco, lai gan tās vienmēr ir modē. Viņiem nav nekāda sakara ar patiesa avangarda radošajiem meklējumiem. Tikai autentiskums un organiskums pieder nākotnei. Bet arī pretējais ceļš - nepārdomāta pagātnes atkārtošana - nenoved pie tā. Mūsdienās tehniski ir iespējams izveidot gandrīz precīzu jebkura slavenā pagātnes tempļa kopiju. Bet padomāsim, vai mums vajag vēl vienu Pokrov-on-Nerl kaut kur labi barotā Tjumeņā, vai jaunu Nikola-in-Khamovniki pie Sanktpēterburgas?
Arī otrai galējībai nav nekāda sakara ar nākotni: sērijveida, tipiski "reliģisko ēku projekti", kuros arhitektūra, šķīrusies no vides, tiek reducēta līdz bezdzirdīgai masveida celtniecībai. Mūsdienu krievu baznīcas tēlam jau pārāk bieži trūkst seno baznīcu unikalitātes, siltā sirsnības, liriskā skaistuma, kas ir nesaraujami sapludināts ar "Dieva miera" paaugstināto seju - apkārtējo dabu. Tempļa arhitektūra ir gan aicinājums uz ticību, gan “sprediķis akmenī”, kuru vienmēr kavē nožēlojamais bez sejas, kā arī pārmērīga taupība vai sausums. Arhitektam ir pienākums paļauties ne tikai uz šauri profesionālu pieeju arhitektūrai, bet arī uz populāro, sirsnīgo tempļa uztveri kā “lielisku”, “siltu”, “mājīgu”, “lūgšanu pilnu”. Baznīcā nevajadzētu ticīgajam atsvešināties no viņa ticības arhitektoniskā iemiesojuma, nevajadzētu būt "mūžības aukstumam", kas ir vienaldzīgs pret zemes dzīvi un cilvēku.
Pēdējos gados jau mēģināts atjaunot krievu baznīcas izskatu. Tās noveda pie vairāk vai mazāk veiksmīgiem meklējumiem citai struktūras ģeometrijai (visbiežāk vienkāršotai, konstruktīvistiski stingrai), daļējai fasāžu stiklošanai, spoguļu logu ieviešanai vai "neobaroka" kaudzei neviendabīgu lielisku formas, pārslogotas ar apmetumu, gleznām, daudzām zeltītām detaļām utt. Protams, ir jānoraida visas galējības, meklējot kaut ko jaunu. Viss skaistais ir vienkāršs un cilvēcīgs!
Viena no joprojām nenovērtētajām mūsdienu baznīcas arhitektūras tendencēm var būt "ekoloģiskā arhitektūra". Tās garīgā būtība atgādina par dzīvās dabas "edēnisko izcelsmi", par ticīgo, kuram vārds "ekoloģija" ir tikai mīlestības metafora pret apkārtējo pasauli un tās Radītāju, par godbijīgu saikni ar to. Šis virziens ietver vissarežģītāko mūsdienu "vides inženieriju", dažādas "zaļās tehnoloģijas" un nes vairākas tradicionāli reliģiskai apziņai tuvu un pirms kāda laika profesionāli formulētas ārzemju arhitektūras idejās: tīrība, formu harmonija, izmantotie organiskie materiāli, kodolsintēze arhitektūras ar dabu, kuras simboliskais vainags vienmēr ir bijis templis.
Tradicionālā baznīcas arhitektūra Krievijā pēc būtības bija videi draudzīga, tajā tika izmantoti izturīgi, atjaunojami un dabīgi materiāli, piemēram, varš (bieži apzeltīts), svins, akmens, vizla, koks, kaļķa balināšana, māla cokols un ķieģeļi, tas pieņēma maksimālu enerģijas ietaupījumu un celtniecības materiālu pārstrāde. Bezsamaņas pieejas šim virzienam ir iezīmētas jau ilgu laiku. Tātad 1900. gadā Eiropa ieraudzīja vienu no pirmajiem "ekotempļiem", kas saskaņā ar Iļjas Bondarenko projektu jaunkrievu "ziemeļu stilā" tika nocirsts no raupjiem baļķiem un Krievijas paviljona jumta ar jumtu ar jumtu. Parīzē. Daļēji apzinātas "vides priekšnojautas" ir redzamas dažās jūgendstila vecticībnieku baznīcās un Ebenezera Hovarda ideju atbalstītāja Alekseja Ščuseva baznīcu ēkās. Par lielu nožēlu, visi mākslinieciskie meklējumi baznīcas ekoarhitektūras galvenajos virzienos tika pārtraukti revolūcijas laikā, pirms tie patiešām varēja sākties. Gadsimtiem ilgi jebkura pareizticīgo arhitektūras attīstība varēja notikt tikai emigrācijā, un daži no šī perioda šķietami neuzkrītošajiem sasniegumiem ir interese.
Viena no iecienītākajām pareizticīgo parīziešu baznīcām ir pieticīgā koka baznīca Sv. Sarovas Serafims Lokurb ielā, kuru daļēji 1974. gadā pārbūvēja arhitekts Andrejs Fedorovs. Pirms tam viņš bija neliela baznīca, kas bija saspiesta bijušajā kazarmā krievu studentu kopmītnes pagalmā. Šis apbrīnojamais templis tika uzcelts 1933. gadā arhibītera Demetrija Troicka vadībā. Tad, nepietiekot līdzekļu, meklējot vienkāršāko risinājumu, nezināmi celtnieki uzdrīkstējās spert neparastu soli, neviļus apsteidzot visdrosmīgākās idejas mūsdienu ekoarhitektūrā. Desmitiem gadu agrāk nekā Žans Nuvels un viņa kolēģi viņi arhitektūrā iestrādāja biotiskās vides elementus, tempļa interjerā atstājot divus lielus dzīvus kokus. Viens no tiem laika gaitā izžuva, bet tā bagāžnieks tika saglabāts atjaunošanas laikā un izskatās kā lieliska skulpturāla kolonna, otrs joprojām aug, caurdurot tempļa jumtu un lieliski saplūstot ar nekrāsotajām dēļu sienām un griestiem. Ikona Sv. Serafima, stiprināta uz bagāžnieka, izskaidro daudz, tā norāda uz viduslaiku krievu tradīciju pielūgt Dievu - cilvēka radīta tempļa saplūšanā ar Dieva radītu templi un dabu. No neliela dārza baznīcas logos skatās ziedi un koku zari, pa tiem plūst svaigs gaiss un dzirdama putnu dziesma.
Protams, lapas un ziedi nebūt nav ikonas, ar kurām senajos klosteros bieži tika likti logi, mudinot brāļus apdomāt “garīgās debesis”. Bet kāpēc atteikties no šiem dzīvajiem vitrāžiem? Un vai pagasta baznīcā ir vērts no rītausmas vai krēslas pie horizonta nožogot tauriņu, kurā nav nekā zemes un grēcīga? Cilvēkus, kuriem ir stipra ticība, nenovērsīs debesu augstuma skats no lūgšanas, bet tie, kas ir vāji vai iesācēji, palīdzēs koncentrēties, domāt par dzīvi un atgriezties ar skatienu pie altāra.
Ekoloģiskā tempļa celtniecība paredz plašu vietējo, kas nozīmē lētākus materiālus: koku, savvaļas akmeni, zemes betonu utt., Izmantošanu. Tajā gandrīz zaļus mēnešus (zaļā krāsā) sienas un jumts, kas gandrīz sešus mēnešus pārklāts ar kāpšanas augiem vidējās zonas klimats) būs piemērots. Gulbishcha formā veidotās baznīcas sānu fasādes var būt daļēji vai pilnībā stiklotas, atvērtas apkārtējai dabai vai tās “tēliem”, kas izveidoti baznīcas pagalmā: kokiem un krūmiem, ziediem un zālei, akmeņiem un ūdens avotiem. Viņi kopā veidos ainavu arhitektūru pie tempļa vai maināmas meditatīvas kompozīcijas (ziema, sniegs-ledus un citas) "baznīcas zemes mākslas" garā, kuras ideja jau ir gaisā. Kā sākumpunktu varam ņemt, teiksim, Nikola-Ļeņivecka amatniecības artel darbu un 2006.-2009. Gada festivāla Archstoyanie “ekoloģiskās instalācijas” (Nikolajs Poļiskis, Vasilijs Ščetinins, Adrians Gese u.c.), bet plkst. tajā pašā laikā spēles estētika būtu jāaizstāj ar jēgpilnu, “garīgi ekoloģisku”. Ziemas dārzs vai visa siltumnīca var vai nu pievienoties templim gulbische, vai arī atrasties tā iekšējā telpā, atdalot no liturģiskās telpas: vestibilā, sānu kapelās. Šis iekšējais “tempļa dārzs” ar soliem un svaigu gaisu būs miera, iekšēju lūgšanu un atpūtas telpa bērniem, topošajām māmiņām un vecāka gadagājuma draudzes locekļiem. Augi, svaigu vai žāvētu ziedu pušķi, zaļumi, lapas jāizvēlas visu gadu. Sienas ap šo "zaļo zonu" nav pilnībā jāpārklāj ar ikonām vai tradicionālām baznīcas freskām. Tos var dekorēt ekodizaina stilā, tos var dekorēt ar gleznām vai gleznām, kas attēlo "pirmo dienu radījumus": debesu spēkus, zemi, ūdens elementus, augus un visdārgākās cilvēkam dārgās zemes radības - dzīvniekus, putni, zivis, tauriņi … "Lai katra elpa slavē Kungu."
Bez šaubām, papildus ekoloģiskajam mūsdienu baznīcas arhitektūrā ir arī citas, jau labi izveidotas tendences, kas saistītas ar Baznīcas sociālo dienestu, nacionālo vēsturi, svēto un ticības mocekļu piemiņu, ar radošo pareizticīgo baznīcas celtniecības pasaules labāko tradīciju attīstīšana. Viņu līdzāspastāvēšana neizbēgami rada arhitektūras polistilismu, kas šajā posmā var bagātināt Krievijas baznīcas arhitektūru, palīdzēt tai atrast jaunu tempļa tēlu un tādējādi spert ilgi gaidīto soli uz priekšu: no diezgan garlaicīgas un iekšēji impotentas "retro-arhitektūras" uz dzīvo un radošo arhitektūru.
Valērijs Baidins, kulturologs, Krievu filoloģijas doktors (Normandija)
2011. gada 1.-7. Septembris, Maskava
