25. oktobrī Maskavas Arhitektūras skolā MARCH notika arhitekta un filozofa Aleksandra Rappaporta lekcija. Mēs publicējam viņas ierakstu ar nelieliem saīsinājumiem:
"Neatrisinātas arhitektūras problēmas" man simboliski nozīmē, ka mēs tagad esam laikmetā vai laikā, kad arhitektūra saskaras ar radikālām izmaiņām tās pamatos, metodēs, paradigmās, ētikā, estētikā, poētikā, organizatoriskajās formās un visam citam. cits. Lai gan ir vispāratzīts, ka arhitektūra ir tradicionāla māksla, un tajā tā atšķiras no daudzām citām mākslām, es domāju, ka šoreiz, 21. gadsimtā, arhitektūrai būs jāpieliek daudz pūļu, lai gan saglabātu šīs tradīcijas, gan radikāli pārskatītu. tos. Tāpēc, ka daudzas arhitektūras tradīcijas ir iluzoras, nepatiesas, liekulīgas. Tas nepavisam neatbilst nevienai realitātei, tāpat kā pats jēdziens "arhitektūra", kas mūsdienās praktiski neko nenozīmē.
Šī situācija mūsdienās ir diezgan stereotipiska, taču katru reizi, kad tam tuvojamies, mēs nonākam tāda cilvēka pozīcijā, kurš nolēma nākt uz MĀRCA skolu. Ar vislielākajām grūtībām es viņu atradu šeit, Artplay. Kurp doties - nav zināms, kuras durvis ir atvērtas, kuras ir aizvērtas - nav zināms. Un pats galvenais, kas ir raksturīgi: neviens tuvākajā kilometrā nezina par šīs MARSH skolas esamību un kā uz to doties. To pašu var teikt par arhitektūru. Kam jautā, kas tas ir, neviens, manuprāt, nezina.
Es izeju no tā, ka arhitektūra no būvmākslas tiek pārveidota par antropoloģisku mākslu.
Arhitektūra nodrošina cilvēku nevis ar ēkām un būvēm, kā parasti tika domāts, bet ar nozīmēm.
Šo nozīmju kopums veido kultūru. Tātad kultūra man ir nozīmju kopums, un arhitektūra ir viena no sfērām, ko šīs nozīmes rada, saglabā, saglabā un maina.
Nākamais jebkura normāla cilvēka jautājums būs jautājums par nozīmi. Uz šo jautājumu ir daudz atbilžu, taču nav vienas atbildes. Kāda ir jēgas nozīme, joprojām nav skaidrs. Šim jautājumam ir vairākas pieejas. Un daudzi no tiem, kā likums, ir balstīti uz valodniecību un saprot nozīmi kā kādas parastās zīmes, formas vai termina nozīmi. Bet šie mēģinājumi attīstīt nozīmes teoriju ir nonākuši strupceļā, izrādījušies tautoloģiski vai neved nekur.
Mēģinot kaut kā noskaidrot situāciju sev, es nonācu pie secinājuma, ka nozīme ir cilvēka smadzeņu programma, kas tajā tiek ielikta dzimšanas brīdī. Un visā mūsu vēsturē - gan mūsu, gan cilvēku, gan cilvēku dzīves uz zemes vēsturē - mēs pakāpeniski atklājam un atjaunojam tās nozīmes, kas mums ir “iedzimtas”.
Man šķiet, ka valodas vārdu nozīme, matemātiskā nozīme, muzikālā nozīme, horeogrāfiskā un arhitektūras nozīme mums ir "iedzimta". Turklāt arhitektūras nozīmes veido lielu un nozīmīgu daļu no tām nozīmēm, kas ir mūsu apziņas, mūsu kultūras un visas cilvēces rīcībā.
Tomēr vēsturē tā notika, ka arhitektūras nozīmes daudzus gadu tūkstošus pamazām aizsedza valodiskās un verbālās nozīmes. Verbālais nozīmē "balstīts uz verbālo valodu".
Un arhitektūra izrādījās pārklāta ar vārdiem, pārpludināta ar visdažādākajām runām, ideoloģijām.
Un šodien arhitektūras atklāšana nozīmē veikt arheoloģisku darbību, atklāt to no tā sauktajiem kultūras slāņiem, ar kuriem tā ir pārklāta. Starp citu, šī metafora ir ļoti tuvu realitātei arheoloģiskajā praksē. Daudzi arhitektūras pieminekļi tiek izrakti no tā sauktajiem kultūras slāņiem, tas ir, no atkritumiem. Savukārt ideoloģisko interpretāciju vārdi piepildīja arhitektūru.
Turklāt es vēlētos pievērst uzmanību tam, ka nozīmes ir saistītas, neapspriežot to izmaiņas un izcelsmi, tas ir, ārpus ģenētiskās paradigmas. Labākajā gadījumā nozīmes tiek saprastas vai nē, bet neviens neņem vērā nozīmju rašanās procesu, nozīmju deģenerāciju, nozīmju ģenēzi. Un nozīmes, cita starpā, lai arī viss ir iestrādāts mūsu apziņā, tās tomēr ir apveltītas ar spēju dzīvot un attīstīties. Viņu liktenis ietver dzimšanu, deģenerāciju, aizmirstību, degradāciju. Arhitektūra no šī viedokļa ir ārkārtīgi ilustratīvs piemērs.
Mēs zinām četrus laikmetus cilvēces dzīvē, kad arhitektūra parādījās no nekurienes un pazuda nekurienē.
Viņa parādījās Senajā Ēģiptē un gandrīz pazuda, tad atkal parādījās Vidusjūras senatnē un joprojām tiek turēta dažu klasikas cienītāju prātos. Tad arhitektūra izlauzās gotikā un ātri izplūda. Un, visbeidzot, 20. gadsimtā viņa atkal izdarīja spēcīgu lēcienu uz priekšu, parādījās avangardā un modernismā, un tagad tā tiek iznīcināta mūsu acu priekšā kā uguņošana.
Neviens nezina, kāpēc šie arhitektūras uzliesmojumi parādījās vai kāpēc tie pazūd. Varētu būt sajukums par arhitektūru, taču, aplūkojot tuvāk, mēs sapratīsim, ka valoda tikpat pēkšņi parādījās un tikpat pamazām pazūd, to aizstājot ar kaut kādām tehniskām semiotiskām sistēmām. Cilvēks arī parādījās vienu reizi, bet var pazust. Šajā ziņā arhitektūru sākotnēji var uzskatīt par cilvēcīgu, jo tā piedzīvo cilvēka un cilvēces likteni: dzimšanu, rītausmu, mirstību. Par to savulaik diezgan izteiksmīgi rakstīja Osvalds Špenglers.
Tagad mēs esam mirstošās arhitektūras stāvoklī.
Kad 90% no arhitektūras aktivitātes ir mirušu pastmarku dublikāti. Replikēta masa, kas ir saldināta ar žēlastību, gludumu, mirdzumu, tīrību un pareizību. Es to saucu par "arhitektūras patēriņa precēm", un pats esmu pārsteigts, cik ātri modernisma un funkcionālisma ideāli pārvērtās par šīm patēriņa precēm, taču, manuprāt, tas nevar notikt ilgu laiku.
Pēc 100 gadiem sāksies masveida nepatika pret mūsdienu arhitektūru.
Viņa izraisīs viskonvulsīvākos trakuma, naida, vandālisma uzbrukumus. Un jo vairāk mums izdosies uzbūvēt, jo grūtāk mūsu mazmazbērniem būs to iznīcināt, kaut kur paslēpt, paslēpt, kaunēties un kaunēties par mūsu paaudzi, kas nepamanīja šo nāvi.
Ne visi man piekritīs, taču daudzi joprojām domā par šiem vārdiem kā daļēji pamatotu garīgu un profesionālu provokāciju. Bet šīs tēmas ir sarežģītas un prasa dažādas ekskursijas dažādās jomās, tāpēc es gribētu runāt par kaut ko aprakstošāku. Proti, par iekšējo un ārējo. Man šķiet, ka iekšējā un ārējā kategorija saskan ar pašreizējo arhitektūras intuīciju un arhitektūras situāciju.
Iekšējais un ārējais - kategorijas nav ļoti jaunas un tiek daudz izmantotas, taču Vitruvius tās apiet, un visu savu dzīvi es garīgi mēģināju pretoties Vitruvius, lai gan tā loma attīstībā un vēl jo vairāk arhitektūras mirstībā ir grūti pārvērtēt.
Vitruvius iepazīstināja ar slaveno triādi: "labums, spēks, skaistums". Bet arhitektūrā nav nekāda labuma, spēka un varbūt arī skaistuma. Ēkai ir ieguvumi, nevis tās arhitektūra, celtniecības konstrukciju izturība un skaistums - galu galā tas mainās, mainoties gaumei - vai ir vērts to attiecināt arī uz tās arhitektūru? Mēģinu atrast citas triādes, viena no tām ir norma, mērogs, būtība.
Pēdējā laikā es visvairāk cenšos atklāt vielas nozīmi, bet tagad ir pienācis laiks strādāt pie mēroga kategorijas. Daļēji mēģināšu to izdarīt šodien, vienlaikus pieskaroties kategorijai "struktūra", kas ir daļa no citas triādes - telpa, laiks, struktūra.
Šī ir atšķirīga triāde, taču, apspriežot tajā esošās "kosmosa" kategoriju, es tikai mēģinu parādīt, ka šī kategorija tika pārvērtēta 20. gadsimta sākumā, tad to pārsteidza sava veida inflācija un ka tagad tā meklē saikni ar laika kategoriju, lai kompensētu tās būtisko tukšumu. Bet šis process ir ilgs.
Kategorijas “kosmoss” panākumus 20. gadsimta sākumā izraisīja konkrēti maniakāls laika naids vēstures nolieguma veidā, tāpēc telpa uzpeldēja virspusē. Šis ir īpašs stāsts, kas saistīts ar konstruktīvistu radikālismu, vulgāro marksismu, projektu ideoloģiju, totalitārismu un citām svarīgām lietām, par kurām es runāšu šodien.
Tātad, iekšēji un ārēji. Arhitektam “interjers un eksterjers” parasti nozīmē interjeru un ārpusi.
Ne tik sen man bija laimīga iespēja uzrakstīt pēcvārdu jūsu skolotāja Sergeja Valerieviča Sitara interesantai grāmatai. Es savu recenziju nosaucu par "Skatu uz pasauli no ārpuses un iekšpuses". Šis vārds ir dzimis nejauši, cīņā ar redaktoru, kurš man lūdza nosaukt pēcvārdu kaut kā jēgpilnu, un tā radās šis "Paskaties uz pasauli no ārpuses un no iekšpuses". Un tikai tagad es saprotu, ka šeit uzdūros tēmai, kuru ilgus gadus mēs un Sergejs Valerievičs gan vieno, gan šķir. Jo viņš skatījās uz arhitektūru ar zinātnieka acīm, kas, manuprāt, atbilst skatam no ārpuses, savukārt arhitektūra nav zinātne, un, ja paskatās, tad pasauli redz galvenokārt no iekšpuses.
Tātad, interjers un ārpuse, bet patiesībā interjers un ārpuse netiek samazināti līdz interjeram un ārpusei. Kaut arī paši interjera un eksterjera jēdzieni ir ārkārtīgi interesanti. Nu, vismaz, piemēram, interesanta ir arhitektūras fantāzijas metamorfoze, kas dzīvo interjeros un eksterjeros. Bija laiks, kad ēkas ārpusē bija vairāk vai mazāk stereotipiskas, un katras istabas iekšienē pavērās vesela pasaule! Un tagad mēs redzam ārkārtas pilsētas, tas ir, ēkas sarežģītas formas pilsētās, izliekumus, izliekumus, dubultās spirāles utt., Un iekšpusē pastāv absolūts telpu un biroju stereotips ar datoru galdiem.
Interjera izšķīšana pilsētas telpā daļēji ir saistīta ar modernā stila apoteozi. Funkcionālisms kā stils izplatījās gan pilsētplānošanā, gan arhitektūrā, aptvēra visu telpu - ārējo un iekšējo, un robeža starp iekšējo un ārējo sāka pazust. Galu galā tas izraisīja māniju, kas stiklu aptvēra virsmas, kas iznīcināja veco masīvo sienu. Bet dziļākais iemesls, manuprāt, nav jaunos materiālos - metālā un stiklā (tie kļuva par sekām), bet gan šajā modernisma stilistiskajā universālumā.
Arhitektūra, aizbēgusi no interjeriem, pārgāja uz milzīgiem plastmasas apjomiem.
Cilvēks neviļus apdomā, kā tas notiek vēsturē, ka interjers dažkārt zied ar tik noslēpumainu vai sarežģītu ziedu, tad tas tiek shematizēts kaut kādā kastē, pēc tam liek ēkai ķepuroties. Atliek to visu uzskatīt par mirstoša iemesla kaprīzēm.
Bet, lai saprastu interjera un eksterjera būtisko nozīmi, mums jāpāriet uz dažām citām kategorijām. Mums jāņem vērā iekšējā un ārējā mērogs. Šeit parādās skalas kategorija. Pārejot no interjera uz pilsētvidi, mēs atrodamies no iekšējā uz ārējo - atstājot pilsētu ainavā, šī ārējā izplešas, līdz tā sasniedz visas zemes virsmas lielumu. Bet maksimālais ārējā mērogs ir transcendence. Transcendents ir kaut kas absolūti ārējs, tāls un nesasniedzams. Kas, jūsuprāt, arhitektūrā ir tik absolūti ārējs gadījums?
Iespējams, ka tieši stils ir pārpasaulīgs arhitektūrai.
No pirmā acu uzmetiena tas visas mūsu idejas apgriež kājām gaisā, jo vienā reizē mēs bijām pieraduši gandrīz pielīdzināt arhitektūru stilam. Stils ir dzimis no dažām citām pasaulēm kopā ar arhitektūru, taču, mirstot, tas pats par sevi atstāj arhitektūru, un šeit arhitektūra pirmo reizi parādās mūsu priekšā kā kaila problēma.
Jaunās arhitektūras dzimšana 20. gadsimta sākumā notika ar saukļiem par cīņu pret stilu, vispirms ar visiem vecajiem, vēsturiskajiem stiliem un visbeidzot ar stilu kā tādu. Viņi nolēma to aizstāt ar "metodi".
Šeit kļūst skaidrs, ka pati cīņa ar stilu 20. gadsimta sākumā bija cīņa ar pārpasaulīgo principu, konkrēti - ar Dievu.
Iespējams, vārdam "metode" vai "veids" bija kaut kas zemiskāks, imanentāks?, Rokdarbs. Un stils aizgāja kaut kur tālumā, līdz debesīm.
Pagājušajā gadā, strādājot pie tēmas "stils un vide", es sapratu, ka stilam ir sava nāves metafizika, ka stils ir kaut kas tuvs nāvei, kā "pārpasaulība" attiecībā pret dzīvi. Un avangards bija dzīvību veidojoša māksla, viņš uzskatīja, ka viņš veido dzīvību, un nāve parasti izstājās no viņa redzes lauka, jo nāve nav paredzēta - vai nu tā nāk pati no sevis, vai arī tā tiek veikta kopā ar palīdzība vardarbībai pret dzīvi, nogalinot pēdējo.
Dzīvības veidošanas ideoloģijā jautājums par nāvi netika saprasts, un šī ideoloģija nepamanīja, ka jaunas dzīves celtniecība nogalina veco dzīvi.
Bet izrādījās, ka šī vecās dzīves slepkavība daļēji bija pašnāvība - un rezultātā jaunā dzīve izrādījās nedzīva. Tas ir avangarda vēsturiskais paradokss, kuru mums līdz šim ir izdevies nepamanīt.
Modernisms kā stils uzplaiksnīja ar spēju nomirt un nomierināties, un tagad arhitektus var ierindot starp nomierināšanas un mirstības priesteru ģildi. Un, lai pabeigtu nāvi, atliek atcerēties, ka arhitektūra ir dzimusi vistuvākajā saistībā ar bēru rituāliem, ka nāve savā ziņā dzemdēja arhitektūru un arhitektūra dzemdēja jaunu dzīvi - dzīvi nāves klātbūtnē., bet atšķirībā no pilsoņu kara simboliskā, bet ne fiziskā nozīmē.
Zinātne ir vēl viena pārpasaulīga autoritāte arhitektūras domāšanā un praksē. Zinātne ir pārpasaulīga arī pasaulei un zināmā mērā arī faktam, ka pasaulē ir arhitektūra. Šī Eiropas zinātne, kas dzimusi XVI – XVII gadsimtā un tagad tiek implantēta arhitektūras un citās izglītības iestādēs, ir balstīta uz pieņēmumu par neatkarīgu dabas likumu apcerēšanu. Zinātnieki apcer pasauli, neko nevēloties, neko no tās neprasot. Tāpēc arhitektūrā mēs redzam citu mūžību nekā zinātnē, zinātnes un arhitektūras mūžība nesakrīt. Kaut arī cilvēku pasaule ir veidota no nodomiem, tas ir, vēlmes, centieni un zinātne, zaudējot šos nodomus, kļuva par pirmo no nozīmīgākajiem pasaules "dehumanizācijas" un arhitektūras triumfiem, kaut arī ar pārpasaulīgu spēku un ar atmiņa par nāvi, joprojām humanizēja šo pasauli.
Zinātne ir iedibinājusi racionālismu pasaulē, racionālisms veicināja birokrātiju, un nāvējošā racionālas organizācijas slimība ir izplatījusies visās organizētajās kopienās, it īpaši, protams, lielajās pilsētās - megapolēs. Racionāla dzīves un pilsētu organizācija sašaurināja to lauku nozīmi, ar kuriem dzīvoja lauku kopiena, vienlaikus paplašinot to jaunos virzienos - tehniskajā un zinātniskajā jaunradē.
Rezultāts bija tāds, ka arhitektūra sāka raustīties bezjēdzības krampjos.
Kā nozīmes avots arhitektūrai kaut kā neizdevās savienoties ar dzīves tehniskās organizācijas nozīmēm - tās stingrajām normām, skaitliskajiem parametriem un direktīvām. Konstruktīvisti to uztvēra kā jaunas dzīves sākumu, taču izrādījās, ka viņiem ir sava veida entuziasms par tuvredzību.
Zinātne un tehnoloģija, pretēji viņu cerībām, galu galā izrādījās pārpasaulīga arhitektūrai.
Trešais transcendences veids ir pati apziņa.
Šis ir vismazāk pārdomātais jautājums, es ļauju sev to apdomāt brīvajās stundās: apziņa - kā pārpasaulīga arhitektūrai. Šeit ir pretrunīga situācija. Šķiet, ka apziņa ir transcendences instruments, jo apziņa ģenerē šīs nozīmes. Bet, ja mēs pieņemam hipotēzi, ka izmantojam iedzimtus nozīmes modeļus, tad šī iedzimtība ir tikpat pārpasaulīga kā dievišķā nozīmju nolaišanās uz Zemi.
Ēģiptieši gandrīz neizstrādāja ēģiptiešu stilu laboratorijās, pētījumos, doktora disertācijās.
Viņš nokāpa no augšas, krita tik precīzi un stingri, ka līdz šai dienai tas tikai rada mūsu pārsteigumu. Un neatkarīgi no tā, cik ļoti mūs aizrauj ēģiptiešu stils, kļūst arvien skaidrāk, ka paši nevaram izdomāt vai noformēt savu stilu. Precīzāk, mēs nevaram no apziņas izsaukt jaunu stilu, kamēr apstākļi tam nav gatavi, neatkarīgi no mūsu gribas.
Stila sintēze nav iespējama. Tāpēc es saku, ka tikai Tas Kungs Dievs var glābt arhitektūru.
Pēdējais, ko var teikt par transcendenci, iespējams, ir nejaušība. Šķiet, ka šī dīvainā lieta slēpjas imanentā pasaulē - akmens, pie kura mēs paklupām, bet arī … pārpasaulīgs, jo tas vienmēr ir neparedzams. Ar mums notiek kaut kas tāds, kas neatbilst mūsu plāniem, projektiem, loģikai.
Viss šis pamatojums patiesībā nav pārāk cieši saistīts ar mūsu ikdienas idejām par ārējo un iekšējo arhitektūrā. Galu galā iekšpuse ne vienmēr ir norobežota ar sienu. Piemēram, cilvēks, kurš sēž zem abažūra, atrodas arī kaut kādā telpā, un šai vietai vispār nav ārpuses. Un pilsētvidei arī nav eksterjera - tas viss ir iekšējs. Un, visbeidzot, Visuma fiziskais modelis, kas iepriekš mums šķita ārējs, tagad izrādījās vairāk iekšējs nekā ārējs. No pirmā acu uzmetiena arhitektūras pieredzē un zinātniskajā vai filozofiskajā domāšanā nav tiešu saikņu starp ārējo un iekšējo, bet, ja arhitektūra patiesībā ir universālu nozaru lauks, tad šādiem sakariem vajadzētu būt un, visticamāk, tie ir slēpti. Un šajā ziņā esmu gatavs vienoties ar Sergeju Sitaru. Daļa no mūsdienu arhitektūras teorijas izaicinājumiem ir atklāt šos sakarus.
Tas viss ietilpst laika kategorijā, kuru var iedalīt arī iekšējā un ārējā. Iekšējo laiku parasti sauc par "tagad", "tagad", "tagad". Un ir ārējs laiks, ko sauc par "vakardienu", "pagātnē", "rīt", "nākotnē". Bet ir arī kategorijas, kurās telpa un laiks ir apvienoti un kurās ir grūti iebilst pret iekšējo un ārējo. Pieredze ir viena no šīm parādībām. Pieredze nevar būt ārēja.
Neviens nemācās no citu kļūdām un sasniegumiem. Pieredze ir kaut kas, kas ir tikai jūsu pašu.
To mēs darījām ar savām rokām. Īpašs gadījums ir tā sauktās "progresīvās pieredzes" paradoksi, kas bija VDNKh izstādes priekšmets, vai mēģinājumi pārņemt progresīvu pieredzi no ārvalstīm. Bet pieredze izstādēs netiek domāta un netiek pieņemta - tā ir tikai pieredzēta. Ārējā pieredze nevar kļūt iekšēja, bet nozīmi var iegūt no ārpuses, ienākt apziņā, kļūt par pieredzi un pabeigt ārējā.
Es cenšos saprast, kas notiek mūsu prātos, kad iekšpuse kļūst ārpusē. Piemēram, kā ideja kļūst par darbu. Galu galā mēs visi vairāk vai mazāk zinām, ka sākumā tas dzimst iekšā, piemēram, kaut kāds pilnīgi nesaprotama materiāla matērija, matērija, kā kāds plankums, kamols. Un tad tas sāk pārvērsties par kaut ko. Sākumā tā dzīvo mūsos iekšēji, gan kā iekšēja, jo tā ir mūsos, gan kā ārēja, jo tā mums nāca no ārpuses. Mēs sakām: "ienāca prātā doma".
Kas notiek ar šo neskaidras, embriālas nozīmes amorfo kamolu, kas izvēršas par kaut ko domājamu, uzskatāmu par lietu, konstrukciju, kompozīciju. Es nezinu, vai visiem un vienmēr bija šāda pieredze. Es atceros, kā sākumā žurnālos meklēju jaunas nozīmes arhitektūras attēlu gatavajā formā. Nozīmes dzimšanas un pārveidošanās par artikulētu struktūru drāma nāca daudz vēlāk.
Kā notiek šī līdzjūtība, mums ne vienmēr ir skaidrs, tāpat kā vēsture, kad šī nozīme aug, paplašinās, formulē, konstruē, shematizē - un, visbeidzot, tiek izteikta zīmējuma, modeļa formā, uz kuru var skatīties no visas puses un esi pārsteigts.
Jebkura arhitekta paraugs ir unikāla spēja saskatīt nozīmi, kuru viņš pats ir dzemdējis. Šī ir fantastiska pieredze. Ārējā objekta, projekta ģenēze no niecīga iekšējā kamola mūsu apziņā, nozīmes pieaugums un tā paplašināšanās joprojām ir vislielākā noslēpums. Es domāju, ka šāda dzimšana un nozīmes pieaugums ir raksturīgs ne tikai arhitektūrai. Bet glezniecībā mākslinieks vienmēr redz, ka glezno … Viņš vienmēr atstāj kaut kādas pēdas, kas jau ir šis ārējais objekts, un viņš pastāvīgi ar to sazinās. Un arhitektam tas notiek diskrēti.
Tēlnieks izrotā un šis process ir nepārtraukts, atšķirībā no arhitektūras, kas strādā ar stingriem materiāliem un diskrētu tā objekta izskatu un pazušanu.
Tāds ņirbošs, ņirbošs apziņas tips arhitektā.
Tajā pašā laikā notiek nemitīga pozīciju maiņa no iekšējās uz ārējo - iekšējā stāvoklī apziņa it kā tiek sapludināta ar nozīmi, un ne vienmēr ir skaidrs, vai jūs kaut ko darāt, vai arī tas nozīme izvēršas pati un vilka tevi līdzi. Un tad situācija mainās, un jūs skatāties uz lietu no ārpuses un vairs neesat atkarīgs no izdarītā, un paveiktais atdalījās no jums un kļuva neatkarīgs. Tas ir telpas, laika un radošās apziņas dzīves noslēpums.
Un tā izrādās dīvaina dialektika vai pretruna starp ārējo un iekšējo.
Nozīme, kas ienāk mūsu apziņā no ārpuses, noteiktā stadijā, saņem ārēju eksistenci.
Ārējais dzemdē citu ārējo - caur iekšējo.
Mēs izrādāmies starpposma posms dažu kosmisko spēku kustībā, kas vispirms mums iemet neapmierinātības un vēlmju stāvokli, pēc tam ieslēdzam darba enerģiju un riskantus meklējumus - un visbeidzot parādās objekts, kas sāk dzīvot savu savas dzīves.
Es domāju, ka pēc simts vai divsimt gadiem arhitekti sapratīs, ka viņu profesionālā intuīcija ir spēja savā ziņā rezonēt. Spēja rezonēt uz semantiskām struktūrām to mūžīgajā attīstībā ir unikāla, specifiska arhitekta spēja. Nozīmes nonāk sava veida asociatīvos savienojumos. Bet tie nav loģiski savienojumi, bet drīzāk savienojumi, piemēram, akustiskā mijiedarbība. Nozīmes tiek uzliktas viena otrai gan uztverē, gan atmiņā, un dažreiz tās viena otru dzēš - tā ir reverberācijas parādība, un dažreiz tās pastiprinās - šī ir semantiskās rezonanses parādība. Dažreiz tas var izraisīt katastrofu, piemēram, gājienu uz tilta. Mūsdienu arhitektūrā šādas rezonanses piemēru sniedz taisnstūra režģu kopējā izmantošana. Tas noved vai nu pie to nozīmes pakāpeniskas izbalēšanas, vai arī līdz pilnīgai semantiskai iznīcināšanai, pie vides bezjēdzības.
Daļēji tāpēc arhitektūrā redzu iespējamu cilvēces glābēju no bezjēdzīgas eksistences.
Problēma ir pārāk nopietna, lai to uzskatītu par tikai teoriju. Jaunai cilvēcei tas būs dzīvības un nāves jautājums. Un arhitekti kā profesionāļi varēs izmantot kaut kādu iekšēju instinktu (un nejūtot), lai savas idejas pārvērstu objektos, sazinoties ar citiem cilvēkiem un ar viņu prātu, klausoties viņos ar viņu semantiskajiem parametriem un piedzīvojot šīs semantiskās rezonanses.
Nesen man kļuva skaidrs, ka arhitektūra kā māksla nav nepieciešama nevienam atsevišķi un ir bezgala nepieciešama visiem uzreiz.
Diogēns no Sinopas, kurš dzīvoja mucā, varēja iztikt bez arhitektūras. Rakstnieks, filozofs iztiks bez arhitektūras - viņš sēž savā istabā, silda plīti, uzliek logam pelargoniju, dod kaķim kaut ko ēst - un viņš ir apmierināts.
Bet cilvēce to nevar izdarīt. Lai izdzīvotu, cilvēcei ir vajadzīga arhitektūra un nevis planēšana vakuumā, bet gan zemes, gravitācijas, smags, ar bezgalīgu iekšējā un ārējā sadalījumu un to bezgalīgo slēgšanu gan šajā pasaulīgajā tagadnē, gan citpasaules mūžībā, ieskaitot vēsturē, kas katru dienu no iekšēja stāvokļa kļūst par ārēju notikumu, vienlaikus paliekot iekšējs.
Es domāju par divu neredzības veidu nozīmi, ko rada mūsdienu arhitektūra. Aklums ir redzes zudums spējai redzēt objektus. Pirmais veids, kā to izdarīt, ir caur stiklu. Stikls kā lietas, kā priekšmets nav redzams. Kāpēc mums tas patīk vai patīk - es baidos runāt droši - līdz galam joprojām nav skaidrs, lai gan minējums par stilu kā robežu pārkāpēju tomēr ir pelnījis attīstību.
Bet ir arī ģeometrija. Ģeometriskās formas nav redzamas, jo tās ir spekulatīvas. Nevar redzēt ne punktus, ne līnijas, ne plaknes: tie ir bezķermeniski un pastāv tikai abstraktā domāšanā. Mēs redzam nevis šos abstraktos jēdzienus, bet parastās zīmējuma zīmes, kurām arī ir biezums. Un, kad arhitektūras struktūra rada skaidru ģeometrisku figūru, nozīme pāriet no dzīves objektu (pareizo māju) sfēras uz līniju un plakņu abstraktās un iluzorās gaismas ģeometrijas sfēru.
Vai mēs izbaudām šo neredzēšanu, aklumu vai ciešam no tā?
Tas ir vēsturisks jautājums. Kamēr - izbaudi. Pienāks laiks, varbūt mēs sāksim ciest. Un kurš pateiks kad? Šeit galu galā, tāpat kā senatnes slavenajā aporijā. Kad smilšu graudi pārvēršas kaudzē? Viens smilšu grauds nav kaudze, divi nav kaudze, N plus viens nav kaudze. Un kad - ķekars? Šis paradokss, manuprāt, ir viens no galvenajiem vēsturisko pārmaiņu paradoksiem. Kad labs pārvēršas par murgu? Kāda diena? Kādu minūti? Šis jautājums rada paradoksu, bet nesniedz atbildi. Smilšu graudi nekad neveido kaudzi. Stikla un ģeometriskie priekšmeti nekad nepadarīs mūs pilnīgi aklus.
Apkopojot, es vēlreiz vēlos atkārtot, ka nākotnes arhitektūras teorijai, kas šodien dzimst, acīmredzot būs pilnīgi atšķirīgs attēls un raksturs. Arhitekts tiks iegremdēts nozīmju dzīves noslēpumā un viņu pārejas noslēpumā no iekšējiem apziņas stāvokļiem uz ārējiem un kāda veida savienojumiem par cilvēka uzturēšanos pasaulē, dažu telpu un laiku iekšienē un ārpus tās. Šīs pārdomas saglabās mums pazīstamo interjera un ārpuses, ēkas un vides tēlu, taču šo attēlu nozīme tiks paplašināta, jo to interpretācija individuālajā pieredzē un apziņā radīs pilnīgi jaunas kombinācijas. Un, ja nākotnē cilvēce spēs pārvarēt drūmo zemes virsmas ierobežotības sajūtu kā brīvības trūkumu, tad tikai šo kombināciju neizsmeļamībā. Arhitektūra kļūs par kaut ko līdzīgu ķermeniski un telpiski pieredzētai spēlei - no neliela zināmu un mūžīgu struktūru skaita, summējot neizsmeļamu skaitu semantisko individualizāciju.
Mēs atteicāmies no modernisma kā stila un nonācām pie vides kategorijas, taču vide mūs atgrieza vēsturē, no kuras modernisms aizbēga. Un vēsture vairs nav stilu vēsture, bet gan kāda cita nejaušu notikumu pēdu vēsture. Bet mums neizdodas noformēt apkārtējo vidi tāpat kā noformēt stilu - vide nepakļaujas ģeometriskās kompozīcijas līdzekļiem, vide dzīvo ne tikai telpā, bet arī laikā, laika pēdās. Vide, tāpat kā stils, ir kļuvusi par imanentās pārpasaulības paradoksu tieši tāpēc, ka tā ir absorbējusi laiku, kuru mēs nekontrolējam. Šīs problēmas risināšana nozīmē kaut kā apgūt laiku, jo mēs kādreiz pārņēmām telpu un laikus atradām tās ārējās un iekšējās skalas, no kurām mēs mēģinājām atbrīvoties kā no murgiem XIX-XX gadsimtu mijā. Vai mēs spēsim atrisināt šo problēmu 21. gadsimtā? - tas ir jautājums.
Es domāju, ka esmu teicis pietiekami daudz. Ja jums ir kādi jautājumi, viņi var man palīdzēt kaut ko pievienot.
Sergejs Sitars:
Iedzimtības tēma man šķita negaidīta. Ir skaidrs, ka tā ir liela tēma Eiropas domāšanas jomā kopumā, teorijas jomā: vai ir kaut kas tāds, ko var saukt par iedzimtām idejām? Kants, protams, visu savu sistēmu balsta uz iedzimto kategorijām. Bet nez kāpēc es vispirms atcerējos ļoti jauko romiešu vēstures filozofu Seneku, kurš teica, ka cilvēka darbības jēga ir izprast savu būtību. Saprast, kas cilvēkam ir iedzimts. Šī tēze neapšaubāmi izraisa solidaritāti un vienošanos. Bet, no otras puses, viņš ievieš fatālisma tēmu. Izrādās, ka kādam viens ir iedzimts, citam - cits.
Aleksandrs Rapaports:
Es pieņemu, ka visi ir iedzimti vienā un tajā pašā lietā.
Sergejs Sitars:
Kāds pazīstams politiķis sacīja, ka dažiem ir raksturīgi valdīt, bet citiem - paklausīt. Un neko nevar darīt. Un pieredze kopumā rāda arī to, ka visi cilvēki ir atšķirīgi, visi tiecas pēc dažādām lietām. Kā jūs atbildat uz šo jautājumu? Un no kurienes jūs guvāt pārliecību, ka visi ir iedzimti vienādi?
Aleksandrs Rapaports:
Nu, pirmkārt, tiem, kuriem lemts valdīt, vairāk jāpakļaujas sev. Tā notiek dzīve. Es nonācu pie tā, domājot par valodu. Uztveriet Platona domas par zināšanu būtību kā ideju atcerēšanos. Ideja ir nozīme. No kurienes tas nāk? Platoniskā sajūta tika atgādināta no rakstītās zīmes, vārda fenomenoloģijas. Kamēr vārds tika runāts tikai, viņa neatkarīgā uzturēšanās ārpus runas nebija acīmredzama. Rakstīšana padarīja acīmredzamu tik mūžīgu vārda mājokli, kas nav atkarīgs no runas. Bet pats vārds neko nenozīmē, tas ir kaut kāda tukša skaņa vai grafiska zīme. Un aiz šī vārda tiek atcerēta nozīme. Un nozīmes saistība ar vārdu bija neskaidra.
Es centos izdomāt, kā to interpretēt, teiksim, Bībeles tradīcijās. Un viņš sāka lasīt Vecās Derības pirmās rindas. Tur Tas Kungs rada debesis, zemi. Un tad: "Un Tas Kungs sacīja: Lai ir gaisma." Ko jūs domājat, teica? Kuru tu teici? Kādā valodā jūs runājāt? Drīzāk viņš pat pavēlēja. Vēl nebija neviena, ar ko tur runāt? Tajā laikā valodai nebija komunikatīvās funkcijas. Tāpēc viņš pavēlēja. PVO? Sev? Debesis un zeme? Padarīt gaismu.
Tūkstošiem gadu vēlāk evaņģēlists Jānis teica: "Sākumā bija vārds." Nepārprotamas pārdomas par Vecās Derības otro pantu, par to, ka Tas Kungs jau ir kaut ko teicis. Reiz viņš teica: tas bija Dievs, un Dievs bija vārds, un vārds bija ar Dievu … Vārds bija Dievs, tad līdz Florenskijam un Losevam šī tēma turpināja attīstīties un visu laiku tika apspriesta.
Iedzimtība, manā izpratnē, nenozīmē kaut ko stingri fizioloģisku. Tas nozīmē kaut kā pārpasaulīgu parādīšanos uz būtnes horizonta - mums jau piešķirto esamību. Šai eksistencei ir horizonts, un uz šī horizonta parādās nozīmes. Nozīme šajā Radīšanas mitoloģijā netieši atrodas kā kaut kas pirms visa, kā vienskaitļa brīdis, kā tas, ko mēs saucam par Lielo sprādzienu.
Es domāju, ka visas cilvēku nozīmes ir iedzimtas vienādi, taču viņu liktenis ir atšķirīgs. Piemēram, kad zīdainis sāk redzēt pasauli, viņš sāk uzvesties kā dators, kas apveltīts ar spēju atpazīt modeļus. Un pirmais attēls, ko viņš atpazīst, ir mātes acis. Un mātes acis satiekas ar mazuļa acīm, bērnu piepilda mīlestība pret māti, māti ar mīlestību pret bērnu. Es saucu šo mīlestību no pirmā acu uzmetiena.
Un man ienāca prātā vienkāršs jautājums, vai ir mīlestība pret pēdējo skatienu?
Tieši pirms nāves, sekundi pirms nāves, cilvēkam piemīt arī kāda iedzimta spēja atpazīt semantiskās struktūras. Viņš saprot, ka viss: tagad viss būs beidzies, šī ir pēdējā sekunde. Ambrose Bierce ir stāsts, kurā cilvēks savas eksistences pēdējo sekundi izstiepj kaut kāda metaforiska vizuālo attēlu sajaukuma lidojumā. Tas atrodas upes krastā, un tilts pēkšņi sajaucas ar upi, viss sāk griezties, parādās kaut kāds haotisks haoss, un atkal viss sadalās, ložņājas.
Dažreiz man šķiet, ka arhitektūra ir pēdējās nozīmes prototips, kas cilvēkam paveras pirms mūžības sliekšņa.
Bet arhitekti ir laimīgi cilvēki, viņi dzīvo kaut kur pa vidu šiem lielajiem vienreizējiem sākuma un beigu punktiem. Beigas un sākums ir divas citas kategorijas, kas atkal mums varētu būt būtiskas attiecībā uz iekšējo un ārējo, jo beigas un sākums, protams, ir ārējās, ārējās kategorijas. Un tas, kas iekšpusē vienmēr nāk no vidus, no sirds, no dziļumiem, piemēram, dūmi vai iztvaikošana: pagātne un nākotne tiek piesaistīti tās pastāvēšanai. Tas viss ir pietiekami nesaprotami, bet brīnišķīgi. Diez vai mums ir jācenšas to izskaidrot, taču ir vēlams, lai mēs zinātu, kā to izmantot savā iztēlē un domāšanā.
Sergejs Sitars:
Vai ir iespējams formulēt, ka drīzāk ir jāņem vērā, ka kaut kas ir iedzimts visai cilvēcei, nevis katram atsevišķam cilvēkam? Vai nē?
Aleksandrs Rapaports:
Es teiktu katram cilvēkam un, iespējams, arī visai cilvēcei. Man šķiet, ka nav iespējams domāt par cilvēku un cilvēci atsevišķi, tajā ir kaut kāda ontoloģiska kļūda. Es nezinu universālās apziņas pieredzi nekurienes, būtnes un citādības sfērās. Bet tas, kas atrodas cilvēka prātā, darbojas divreiz: no vienas puses, tajā jau ir nozīmes, un, no otras puses, to atkārtotas arhivēšanas mehānismi.
Kā tas notiek?
Nu, vēl tūkstoš gadus neiropsihologi, iespējams, to pārdomās. Bet mēs jau redzam un jūtam, ka tas notiek. Loks, manuprāt, kļūdījās, domādams, ka cilvēka apziņa ir tukša, balta dēlis. Kas ir tāfele? Pastāv ļoti sarežģīts atpazīšanas, iegaumēšanas, diskriminācijas un pat tīšas klātbūtnes mehānisms. Man kaut kas patīk, man kaut kas nepatīk uzreiz, mēs no kaut kā baidāmies, mūs kaut kas velk. Mazulis apgūst pasauli milzīgā ātrumā un praktiski bez kļūdām. Tas ir noslēpums, un tas mūs aizkustina katru reizi, kad kaut ko saprotam, un, atbildot uz sapratni, mūsu seja pārtrauc smaidu.
Sergejs Sitars:
Vēl viens īss jautājums. Notika tik interesanta sadursme: Platons uzskatīja, ka mākslīgo priekšmetu idejas - izgatavotas, tās arī pastāv. Bet viņa sekotāji, platonisti, teica, ka idejas var pasniegt kā eksistējošas tikai dabiskām dabas lietām. Jūsuprāt, šīs tehniskās idejas papildinās zināšanas, kuras var atsaukt atmiņā, vai arī mēs grozāmies vienu lietu.
Aleksandrs Rapaports:
Tas ir grūts jautājums. Bet es nezinu, vai mēs vienmēr varam atšķirt papildināšanu un atkārtojumu. Lai droši zinātu, vai vietējais jauninājums ir papildinājums vai reprodukcija, ir nepieciešams pietiekami jaudīgs atšķirības aparāts un atmiņas aparāts.
Dažos pēdējos gadsimtos mēs esam dzīvojuši jaunu lietu, zināšanu un ideju ātras tehniskās radīšanas situācijā, bet cik ilgi šī straujā izaugsme turpināsies, mēs nezinām, un ir iespējams, ka tā laika gaitā palēnināsies, un tiks samazināts jaunu ideju un lietu skaits attiecībā uz jau uzkrātajām nozīmēm. Problēma drīzāk ir saglabāt šīs vecās nozīmes, nevis mest tās atkritumos kā nevajadzīgas. Mēs atcerēsimies un jau esam sākuši saprast, ka esam izmetuši kaut ko ļoti vērtīgu. Es ceru, ka mūsu apziņas rezerves palīdzēs mums atjaunot nelaikā izmestos un aizmirstos.
Es nošķiru arhitektūru un dizainu, pamatojoties uz atmiņu. Dizains nenovērtē pagātni, tas nosūta lietas uz atkritumu kaudzi. Šķiet, ka arhitektūra pēc savas būtības vienmēr pastāv trīs reizes - funkcionālajā tagadnē, vēsturiskajā pagātnē un nākotnē, kā arī mūžībā.
No otras puses, atšķirība starp mākslīgo un dabisko joprojām ir atklāta ontoloģijas problēma. Piemēram, matemātikā ir problēma: vai ir vislielākais pirmskaitlis? Vai tas jau pastāv, vai tas ir galvenais skaitlis, vai arī to ģenerē tie, kas to meklē? Kāpēc mums vajadzētu meklēt kaut ko tādu, kas neeksistē? Šis meklējums pats par sevi no konstruktīvisma matemātikas viedokļa ir šī skaitļa konstruēšana, konstruēšana. No otras puses, tie ir tā esamības meklējumi, neatkarīgi no mūsu darbības. Numurs gan pastāv, gan neeksistē. Šajā ziņā jumts, kolonna, logs kā strukturālie objekti gan pastāv, gan nepastāv.
Luiss Kāns, ideālists, intuīcija un loģikas speciālists, uzdeva šo jautājumu - "Ko vēlas logs?" Viņam šķita, ka tas nemaz nav stulbs jautājums, un ir lietas, kurām, pateicoties mūsu rokām, ir sava griba un nodomi.
Cits jautājums ir, vai šī arhitektūras ontoloģija kaut kādā veidā tiks ierobežota. Vai arī būvējot un projektējot, mēs vienmēr pieļausim kļūdas un atjaunosim: tas ir eshatoloģiskās perspektīvas jautājums. Ja cilvēces un dabas dzīve ir ierobežota, tad var sagaidīt, ka galu galā tiks sasniegts turpmākais iespējamais nepārvaramais maksimums. Bet šeit parādās jauna problēma - neaktivitātes debesu svētlaime. To asprātīgi pozē itāļu filozofs Džordžo Agambens. Tā drīzāk ir teoloģijas problēma, un viņa atbilde - mūžīgā neizdarības svētlaime ir esamība Glory, man nav pārāk skaidra.
Kad mani studenti jautāja, kas ir sapratne, es saku: sapratne ir jēgas izpratnes smaids. Viņa ir laime.
Es teicu: laimīgs ir cilvēks, kurš sekundi pirms nāves tomēr spēja kaut ko saprast. Tādējādi viņš pats iegremdējas laimīgā stāvoklī. Ja cilvēcei tās vēsturē izdosies panākt tik kopīgu saprašanas smaidu, tad nāve pati no tā jau nebaidīsies. Tāpēc, ka izpratne ir stiprāka … Man šķiet, ka saprašanas laime ir spēcīgāka par iespēju mirt. Un arhitektūrā es redzu kaut ko līdzīgu šai pēdējā skatiena svētlaime.
Mūsu valoda nav piemērota šādu vielu apspriešanai, taču, rupji izsakoties, nav nepieciešams izmisums. Nelieciet nepatikšanas no savas problēmas, kā saka. Tagad pasjansa spēlēšana ir laba, taču ne vienmēr ir jādomā par to, vai tiek spēlētas visas pasjansa spēles, lai gan visticamāk tas interesē matemātiķus.
Jevgeņijs ēzelis:
Es gribētu atgriezties pie jūsu lekcijas arhitektūras aspekta. Intriģējošs jautājums par stila un nozīmes transcendenci … Vai stils ir jēga?
Aleksandrs Rapaports:
Jā, absolūti. Jo visam ir nozīme. Viss, kas tiek dots mūsu apziņai - viss ir jēga.
Jevgeņijs ēzelis:
Nē, es domāju, kontekstā ar to, par ko jūs runājāt, rodas struktūra, kurā faktiski arhitektūra ir nozīmes produkts, nozīmes radīšanas instruments pasaulē. Un stils tādējādi ir nozīmes ģenerēšanas mehānisms arhitektūrā.
Aleksandrs Rapaports:
Jā jā. Pareizi. Tieši tā. Dažas nozīmes var radīt citas vai izplatīties. Arhitektūra tieši tāpēc ir ievērojama, lai gan šīs savstarpējās nozīmes radīšanas process mums joprojām ir slikti saprotams.
Jevgeņijs ēzelis:
Vai pašreizējā situācija nozīmē jēgas veidošanas neesamību?
Aleksandrs Rapaports:
Nē, jēgas netrūkst. Bet ir nozīmes radīšanas palēnināšanās un nozīmes izplatīšanās vai paplašināšanās pārsvars, kas pazīstams kā replikācija. Stils reiz izplatījās, un ar to izplatījās arī nozīme. Tagad ir paradoksāla situācija - formas izplatās bez stila, un tādējādi rodas bezjēdzības izplatīšanās parādība. Mēs dažreiz izplatām miesas, tas ir, nejēdzības.
Es ne visai piekrītu Valteram Benjaminam, kurš redzēja auras zudumu replikācijā, šeit man tuvāk ir Artūrs Koestlers, kurš par to šaubījās. Lielisku pianistu ieraksti nezaudē šo auru. Bet ir nozīmju izplatīšanas process, kas novērš nozīmju ģenerēšanu, un tas ir sava veida tehnoloģijas straujas paplašināšanās īpašība, kas laika gaitā noteikti palēnināsies.
Jevgeņijs ēzelis:
Tas ir ļoti interesanti. Jūs zināt, dzīvojot miesās, es patiešām vēlos saprast, kur patiesībā atrodas sabrukšanas produkts, un daži komentāri par to. Jo, jaunieši, viņi mācās …
Aleksandrs Rapaports:
Nē, ne visa miesa ir miesa, ne visa puve. Bet ir jānošķir dzīvie un mirušie, lai gan tam dažreiz ir jāpārvar vilinošas ilūzijas. Bērni mierīgi maldina karuseļa zirgus par dzīviem zirgiem. Bet laika gaitā šī ilūzija pazūd.
Jevgeņijs ēzelis:
Es tikai domāju, kā stils un jēgas veidošana mūsdienu kultūrā, kuru jūs notiesājāt, labi, uzlika tam treknu krustiņu un pēc tam pēc 100 gadiem solīja jaunu nozīmi.
Aleksandrs Rapaports:
Nē, viņi jau piedzimst. Es domāju, ka viņi dzimst visur. Lai gan bioloģijā mēs redzam, ka jaunas sugas neparādās. Kāpēc? Un gandrīz visi izmirst. Varbūt izmiršana notiek ātrāk nekā jaunu sugu parādīšanās, vai arī šeit izpaužas kāds augstāks atlases princips, kas līdz šim mūs saudzē, un daudzas citas dzīvās radības to nesaudzē. Gadā mirst aptuveni 200 valodas. Jaunas valodas, izņemot datoru, nedzimst. Bet vai vienmēr tā ir bijis? Un vai tā būs vienmēr? Es nezinu, es nezinu. Nav vajadzības izmisumā. Starp citu, šo principu "nekrist izmisumā" apliecina arī haosa un kārtības teorētiķis Iļja Prigožins.
Jūsu jautājums mūs atgriež pie mēroga kategorijas - tas ir mēroga transcendentāls ētiskas kārtības jautājums: kas tur ir perspektīvā?
Šodienas situācija ir tāda, ka mums joprojām patīk mūsu miesa.
Mēs mīlam šo kašķi, iespējams, tāpēc, ka uz tā fona mēs piedzīvojam savu eksistenci ar lielāku izliekumu.
Un arhitekti labprāt, it īpaši dizaineri, to reproducē. Bet dizaineriem ir izdevīga pozīcija: viņi nesaudzē savu darbu iznīcināšanu. Nav žēl izmest veco putekļu sūcēju - mēs nopirksim jaunu. Un arhitektiem ir dīvaina maniakāla mīlestība pret tēva zārkiem un veciem akmeņiem. Ko darīt ar to? Tas ir atšķirīgs semantiskais komplekss.
Šķiet, ka tagad tas ir sācis atdzimt: Arkhnadzor cīnās par veco ēku saglabāšanu. Bet praktiski šis vecās arhitektūras kults tagad daļēji balstās uz tūrismu, uz ienākumu, naudas kultu … Uz bagāto pensionāru bezjēdzīgo migrāciju, kas ļaujas kontemplācijai - tomēr, ja mēs šo apceri uzskatām par vēlmi pēc mīlestības pret pēdējais skatiens, tad varbūt tam visam ir jēga … Jautājums ir tikai par to, ko viņi saņem, un vai pārdomu vietā viņiem nevajadzētu būt tikai ar brillēm, jo mūsu pasaule ir maizes un cirku pasaule.
Ir vēl viena nozīme - sava veida sentimentāla melanholija, bet tās būtība ir sarežģīta - galu galā tā var piedzimt kā ēna, ko jaunās arhitektūras bezjēdzība un nāve nodod eksistencei, un to nevar atjaunot tās pagātnes nozīmē.
Bet tas beigsies un drīz beigsies, un problēma nav tajā laikā, kad mēs to gaidīsim, bet gan, ja mums ir laiks kaut ko darīt pirms tam, kaut kur likt tiltus un pakāpienus, lai netiktu paklupis brīdī, kad tas visi sāk drupināt un krist.
Tajā es redzu mūsdienu arhitektūras profesionālās apziņas ētiku: būt laikā.
Un tālāk mēs tālu nedomāsim, tālāk, kas ar to notiks, nav skaidrs. Citas paaudzes par to domās. Mums nav jādomā par visiem. Mums ir pienākums domāt savlaicīgi. Mūsdienās šādas intuīcijas un robežas ir pieejamas domāšanai un izjūtai. Un tad būs pavisam citi. Ko, es nezinu.
Jevgeņijs ēzelis:
Kad jūs sakāt, ka kādā nākotnē nav zināms, cik tālu arhitektūra rezonēs ar nozīmju atbalsojumu - vai tā mūsdienās nereaģē?
Aleksandrs Rapaports:
Atskan. Atskan. Un bez šīs rezonanses man nebūtu ne šo domu, ne arī masu citu cilvēku, kurus es pazīstu un ar kuriem mēs daudzējādā ziņā esam kopīgi.
Jevgeņijs ēzelis:
Tad šodien, vai nozīmes nav tik skaļas, vai rezonanse nav pareiza?
Aleksandrs Rapaports:
Bet šodien tas atgādina nevis džeza Jam Session, bet kaut kādu karaoke, kur visi dzied vienu dziesmu. Vienkārši šo rezonanču sadalījums joprojām ir diezgan nejaušs. Bet tas tā ir bijis vienmēr - kāds uztraucās par lidmašīnām, kad vairākums domāja tikai par zirgu sacīkstēm.
Jevgeņijs ēzelis:
Bet vai tas ir punkts?
Aleksandrs Rapaports:
Arī nozīmes, protams, visas nozīmes, jā. Bet šeit nozīmju pasaulē ir tik daudz paradoksu, diferenciācijas un daudzveidības, ka viens vārds “nozīme” nevar sniegt atbildi uz jautājumu.
Jevgeņijs ēzelis:
Tas ir, jāsaprot, ka nākotnē nozīmes it kā būs labākas.
Aleksandrs Rapaports:
Nē, visas nozīmes ir vienlīdz labas. Vai arī nav labi un ne slikti, kā vienā pasakā teikts - "Es esmu putns, bet vai tas ir labs vai slikts - spriediet paši." Tam nozīme pastāv kā nozīme, kas nenosaka tās vērtību visās situācijās. Tāpēc dzīve joprojām ir interesanta un saspringta. Varbūt paradīzē viss būs savādāk, es nezinu. Bet es ticu semantiskās izaugsmes un semantisko atklājumu resursiem.
Viņi būs atšķirīgi, viņi būs citādās attiecībās ar domāšanu, esamību. Viņi izturēsies pret nāvi un mīlestību atšķirīgi. Viņi izvedīs cilvēku no halucinācijas un eiforijas transiem. Es nezinu, kas notiks. Tur ir daudz. Būs mazāk traku, tādu, kas tagad ir brīvi. Es gribētu ticēt tādam brīnumam, ka eksistences jēgpilnība pieaugs.
Es redzu tikai to, ka cīņa starp nozīmēm un narkotisko transu mūsdienās kļūst arvien spēcīgāka.
Bet es nevaru atbildēt uz visiem jautājumiem, kas rodas šajā procesā, es daru kādu darbu, es domāju, ka es saņemu dažus rezultātus, kas man šķiet nozīmīgi, un es tos dalu ar jums. Rīt es uzdošu jaunus jautājumus - šajā procesā nav tādu augstāko skatu punktu, no kuriem "no augšas jūs varat redzēt visu".
Bet, piemēram, sevī es jūtu stuporu. Es šodien nevarēju neko noformēt no nulles.
Mani saista miesas pavairošanas ēna.
Pirms tukša šīfera es padodos, es jūtu, ka šeit sākas gaļas atražošana. Tikai rekonstrukcija man šķiet dzīva aktivitāte. Standarta modeļu spēlēšanas eiforija man nesagādā prieku. Un reiz tā arī notika. Manos studentu projektos tas bija viss.
Sergejs Skuratovs:
Kāpēc jūs domājat, ka tas, kas pie mums nonācis, nav miesas bojājumi? Un kāpēc tas, ko mēs darām, ir carrion. Uz kāda pamata jūs visu, kas ir pagātnē, it kā uzskatāt par dzīvo matēriju, un tas, ko mēs darām, ir miris. Kur ir atšķirība, kāpēc tu tāds esi … Vai šī atšķirība ir kaut kur tevī, katra cilvēka iekšienē? Tas ir, tā ir sava veida kumulatīva cilvēces pieredze: kurā brīdī kvantitāte pārstās būt kvantitāte un nonāks citā kvalitātē. Zelta antilope, atceries? Lūk, viņa piekāva naglu. Vai viņš zeltu pārvērta maizē, kamēr viņš nepateica "pietiekami"? Šeit ir tas pats.
Aleksandrs Rapaports:
Tas ir ļoti grūts jautājums - bet kā atbrīvoties no šīm nozīmēm. Es neesmu viens. Mēs visi pārdzīvojam šos pārmaiņu viļņus. Vakar man Staļina impērijas stils šķita kaut kas miris, šodien tas brīnumainā kārtā atdzīvojas. Pagātne atgriežas un pakļauj mūs spēkiem. Mēs varam dalīties tikai ar šīm nozīmēm, taču ne mums, ne kādam vēsturē nebija neviena pierādījuma par mūsu nevainību. Un tā nav tik daudz nelaime, cik apliecinājums mūsu brīvībai. Ir svarīgi ne tikai piedalīties šajās vibrācijās - bet arī redzēt tās it kā no ārpuses - lai saprastu, ka mums pats šo vibrāciju process jāapzinās kā cīņa starp dzīvajiem un mirušajiem, lai gan mēs nevaram dot galīgo atbildi uz jautājumu, kur beidzas dzīvie un sākas mirušie. Mums ir dots tikai piedzīvot un sāpīgi (vai priecīgi) piedzīvot šo jautājumu.
Nesen braucu pa Ļeņingradu: uz Moika ieraudzīju ēku, kas tika uzcelta sešdesmito gadu sākumā - bērnudārzu netālu no Jaunzēlandes. Tas bija vienkārši un tīri ģeometriski. Šajos gados es šajā mazajā ģeometriskajā sējumā redzēju brīnišķīgu modernitātes izjūtu. Tagad es skatos uz viņu, domāju, cik viņš ir bezjēdzīgs šeit, ap New Holland Delamot. Kāpēc? Maņas saglabā savu kontūru, bet tajā pašā laikā maina savu krāsu. Šī ir apziņas nozīmes iekšējas pārveidošanas problēma, kas ir analoga semantiskā embrija pārveidošanai artikulētā plānā.
Kādreiz man nepatika Hruščova ķieģeļu piecstāvu ēkas. Kad es tagad viņus skatos, es domāju: "Šeit ir māja, kurā jūs varat mīlēt." Un jaunā greznā stikla mājā tas vairs nav iespējams. Kāpēc? Ko mēs pat saucam par mirušu? Mēs izmantojam epitetu "miris" ārpus saistības ar radībām, mēs sakām: "nedzīvi dzimuša mūzika", nedzīvi dzimis dzejolis, filma. Tas ir, nāves ideja, nozīme ir mūsu semantiskajā laukā, un mēs no tā diez vai varam atbrīvoties, jo tā veido dzīves polu. Ikviens, protams, to saprot un attiecina uz lietām dažādos veidos. Bet man šķiet, ka mūs tagad ir aizķērusi nedzīvi dzimušo modeļu izplatīšanās inerce. Jā, un viņi savā laikā bija dzīvi, bet viņu nozīme izžuva, iztvaikoja, pārveidojās, un mums nav laika to pamanīt. Tas ir, joprojām pastāv tā pati laika problēma, semantisko procesu dezinhronizācija un to izpratne.
Ko darīt ar to? Vai tā ir traģēdija vai vienkārši izaicinājums? Dzīvē ir kari un kā saistīties ar kara fenomenu. Tas ir bezjēdzīgs, tas ir absurds, bet tajā pašā laikā tā ir viena no galvenajām cilvēces semantiskajām struktūrām.
Ko es saucu par nāvi? Apspriežot šo problēmu, es sāku secināt, ka arhitektūra vienmēr ir dzīvojusi ar pozitīviem ideāliem, piemēram, smaili, kupolu, plakanu sienu. Tie bija kārtības un gaismas simboli.
Arhitektūra kopumā bija kvēlojoša - tā tika uzcelta uz zemes, bet attēloja Debesis.
Viņa izraisīja apbrīnu, nevis problēmas. Arhitektūrā nebija jautājuma intonācijas, arhitektūrā vienmēr bija izsaukuma zīme: "Wow!" "Vai tu esi to redzējis? Villa Rotunda! Seagram Building, wow! " Un to visu sauca par "Skaistumu". Un tagad mēs tuvojamies noteiktai līnijai, kad debesis ir zaudējušas mūžīgās pilnības mītisko oreolu, to caurdūra lidmašīnas, raķetes, Malēviča melnais kvadrāts. Man šķiet, ka arhitektūras nākotne ir atgriešanās uz Zemes un tās problēmām, jautājumiem - jautājumiem, kurus pagātnes arhitektūra nezināja.
Un, iespējams, arhitektūras nākotnē, iespējams, būs šaubu, jautājumu un problēmu laikmets. Kāpēc problēmas ir labākas par pozitīvajiem simboliem? Problēmu dēļ cilvēki viens otram negriež rīkli, bet pozitīvu paziņojumu dēļ viņi griež un kā. Un, ja jums ir problēma, man ir problēma, ko tad mēs darīsim? Sēžam un runājamies. Padomāsim, ko darīt. Problēma un jautājumu uzdošana ir elementi, kas cilvēkus satuvina.
Vai problemātisko situāciju arhitektūra ir iespējama, piemēram, stila meklējumos? Tā patiešām ir problēma, noslēpumaina, vilinoša, uz kuru atbildi nevaru atrast. Kā mēs varam izvairīties no paziņojumiem par labu kvalificētām šaubām un neskaidrībām? Galu galā pati nenoteiktības kategorija ir ļoti konstruktīva, vai ne?
Sergejs Sitars:
To lieto nepārtraukti.
Aleksandrs Rapaports:
Lietots, lietots. Mūsdienās nenoteiktības attiecība pat ir kļuvusi par jēdzienu, kam ir milzīga pozitīva, konstruktīva nozīme. Tagad, vai arhitektūra var tikt galā ar nenoteiktības saistību?
Jevgeņijs ēzelis:
Jau darbojas.
Sergejs Skuratovs:
Nē, nē, es gribēju teikt, ka cilvēce ir neskaidrību nesēja, un arhitektiem ir jāpiedāvā daži noteikti risinājumi, viņiem vajadzētu būt šo noteikto lēmumu nesējiem. Man šķiet, ka kopumā visas problēmas ir saistītas ar to, ka cilvēce ir mainījusies, un cilvēka un dabas attiecības nav mainījušās.
Vislaimīgākie, ideālākie bija pirmie cilvēki, kas staigāja pa tukšu planētu, elpoja svaigāko gaisu, nogalināja briežus, makšķerēja un bija ārkārtīgi laimīgi, jo viņu bija maz, viņi viens otram bija vērtīgi. Viņi savā starpā necīnījās. Un mūsdienu cilvēce tā nav definēta, jo tās ir ļoti daudz un tāpēc, ka tā faktiski pati sev traucē. Bet dažas cilvēciskās vērtības man neļauj teikt: “Jūs mani traucējat. Tu esi mans ienaidnieks. Tu esi mans konkurents. Jūs elpojat manu gaisu. Šī nenoteiktība patiesībā ir diezgan noteikta un prasa karu. Bet cilvēce ir kļuvusi tik humāna un inteliģenta, ka tā meklē citus veidus, kā atrisināt šo konfliktu. Ir tādā globālā maldībā. Tāpēc, ka dzīvnieki aprij viens otru. Tā darbojas daba.
Aleksandrs Rapaports:
Bet ne vienas sugas ietvaros. Un kas zina, varbūt mēs ar visām savām traģēdijām un problēmām savā ziņā esam vislaimīgākie no visām paaudzēm, jo mēs paši esam kļuvuši par problēmu. Pirmo reizi mēs esam sasnieguši refleksīvu eksistenciālu, un tas mūs atturēs no vēlmes apēst mūsu pašu. Tas ir tolerances un autokritikas princips.
Sergejs Skuratovs:
Bet arhitekti, viņi arī nedaudz aprij viens otru. Nez kāpēc viņi galvenokārt aprij savus priekšgājējus.
Aleksandrs Rapaports:
Jā, interesanta doma.
Tā neapšaubāmi ir visinteresantākā parādība vispār, kāpēc pēkšņi pagājušā gadsimta sākumā stilu ienīda ar tik sīvu naidu. “Stils, atdarinājums - kādas šausmas, kāds murgs! Mūsdienu - kāds kritums! . Pat jūgendstils tika nolādēts. Kāpēc tik intensīvs naids pret tikko dominējošajiem arhitektūras stiliem. No kurienes šis naids? Šis naids ir simetrisks pozitīvajam centienam radīt kaut ko patiesi beznosacījuma, neapstrīdamu. Varbūt tā bija aizraušanās, kas pamodās, lai atrastu sevi savā laikā, pēc tam pārspīlēta, bet tagad saprotamāka.
Tad tas pārvērtās naidā pret pašu laiku kā visu aprijošu un spēcīgu elementu. Avangarda sākās no apbrīnas par vēsturi un pieprasīja sev brīvību, Majakovskis ierosināja "iedzīt vēstures niecību". lai gan viņš pats rakstīja, ka mēs visi esam mazliet zirgi … Tad dzima ideja par kosmosu kā brīvības sfēru, bet izrādījās, ka telpa kopā ar šo brīvību kļuva par patvaļas sfēru. Tā bija masu konstruktīvās gribas ideoloģija, kas iemiesojās pasaules revolucionārajā pārstrukturēšanā. Un kas notika - masu slepkavības un pašnāvības.
Un man šķiet, ka problēma ir tā, kā to interpretēja 19. gadsimta beigu filozofiskajā diskursā, tas pats Bergsons un citi - tā kļūst ļoti konstruktīva, tā nav bezcerīga. Problēma ir nenoteiktības racionāla, intelektuāla un emocionāla apgūšana. Nenoteiktību nevajadzētu novērst, bet gan apgūt, jo vēlme novērst nenoteiktību noved pie šīs nenoteiktības nesēja novēršanas. Un tad izrādās, ka uzvarētāji, iznīcinājuši nenoteiktības nesējus, mantoja no viņiem tādas pašas neskaidrības.
Balss no auditorijas:
Vai ir iespējams izveidot saikni starp mirušajiem arhitektūrā, sliktajā gaumē un vulgaritātē?
Aleksandrs Rapaports:
Kas ir vulgaritāte? Vulgaritāte ir liekulības forma. Vulgaritāte ir bailes no semantiskas atklātības. Vulgaritāte ir semantiskas atklātības piesegšana ar dažām parastajām formām. Ieskaitot arhitektūrā.
Balss no auditorijas:
Imitācija?
Aleksandrs Rapaports:
Ne vienmēr atdarināšana, jo mēs varam atdarināt labas lietas. Bet starp atdarināšanu un vulgaritāti ir plāna, netverama robeža. Ir grūti nosaukt, kurš uzdodas par godīgumu un kurš patiesībā ir godīgs cilvēks. Ir pamanīts, ka, piemēram, cilvēki, kas atzīst dažas vērtības, labāk neinformē citus par šo atzīšanos skaļi. Arturam Koestleram ir brīnišķīga eseja par snobismu par šo tēmu.
Balss no auditorijas:
Un izskaidrojiet mirušos arhitektūrā.
Aleksandrs Rapaports:
Jā, un arhitektūrā mirušie, protams, izliekas par dzīvu, vēl dzīvāku: Ļeņins bija "dzīvāks par visām dzīvajām būtnēm", tā ir Majakovska formula. Miris, viņš kļuva dzīvāks par visiem dzīvajiem. Tas bija dīvains nāves triumfs jauno viduslaiku laikmetā. Un Majakovskis nemeta vārdus vējam. Šeit viņš rakstīja: "Kas ir labs un kas slikts?" - sāka mācīt labu. Šādas dīvainas formulas viņam vienmēr nāca no mēles. Kad Mandelštams reiz teica Majakovskim: "Kāpēc jūs tik skaļi lasāt dzeju, jūs neesat Rumānijas orķestris?" - Majakovskis bija nomākts. Majakovskis bija konstruktīvists, bet neaizsargāta persona …
Un Mandelštams, manuprāt, bija ne tikai klasiķis, bet arī dziļu arhitektonisko intuīciju nesējs - ko viņš ar īpašu spēku izteica, piemēram, "sarunās par Danti". Starp citu, tieši dzejā šaubu un jautājumu intonācija izrādījās ļoti spēcīga. "Man iedeva ķermeni, ko man ar to darīt?" - tas pats Mandelštams. Bet tas jau bija ar Puškinu.
Balss no auditorijas:
Un šeit ir vēl viens jautājums. Kas arhitektūrā ir iekšējs?
Aleksandrs Rapaports:
Daudz dažādu lietu. Šeit ir, piemēram, interjers. Ideja ir saistīta ar darbu. Teiksim, būvniecība attiecībā uz stilu. Imitācija attiecībā uz normativitāti. Normas ir ārējas. Viņu atdarinājums ir iekšējs, un attīstības procesā tas pamazām atgriežas ārpusē, lietu pasaulē. Un spēja uztvert ārējās normas un tās apbrīnot, protams, ir arī iekšēja spēja. Tātad, tiklīdz sākat domāt par iekšējā un ārējā pārejām, jūs esat arvien tālāk no atbildēm - jo šīs pārdomas nebeidzas ar neko, bet arvien dziļāk lietas būtībā, arvien tuvāk un tuvāk radošās pašapziņas būtība.
Balss no auditorijas:
Iebildumi pret dzīvi un kultūru, vai ne?
Aleksandrs Rapaports:
Kontrastējot dzīvos un mirušos, es tagad neizmantoju dzīves filozofisko kategoriju, lai gan ir vērts par to domāt. Tiklīdz mēs sasniedzam tādas robežas kā dzīves kategorija, nozīmes Visums un to universālā savstarpējā saistība, tā kļūst tik spēcīga, ka analīze kļūst gandrīz bezspēcīga un, lai izvairītos no bezgalības, pārvēršas par mītu, par ideoloģiju. Man vienmēr ir bijušas aizdomas, ka arhitektūra ir mīta iemiesojums, taču ir bīstami iedziļināties ideoloģijās. Tas bija tas, ko mīlēja Jaunā laika arhitektūra. Nekas labs no tā neiznāca. Kā šos mērķus var saskaņot?
Balss no auditorijas:
Kāda ir atšķirība starp idejām un ideoloģiju?
Aleksandrs Rapaports:
Tas ir filozofisks jautājums. Es domāju, ka ideja ir lietas platoniskā būtība, kas, manuprāt, ir individuālā nozīme. Un ideoloģija ir ideju, formulu, vērtību kopums, kas tiek piedēvēts, pieredzēts, atzīts vai reklamēts kā patiess vai progresīvs. Tādas ir tehnikas, komunisma, monisma un tamlīdzīgas ideoloģijas.
Sergejs Skuratovs:
Man radās šāds jautājums. Šeit ir šāds jēdziens, termins: "tīrs arhitektūras žests", "tīrs saprotams paziņojums", "tīrs attēls". Vai tā pieder labai, pareizai arhitektūrai? Vai arī nedaudz moderns tirgus produkts, tirgus kvalitāte, kas raksturīga arhitektūrai, lai to būtu viegli izskaidrot un tādējādi, labi, ir viegli pārdot vai izveidot noteiktas attiecības ar sabiedrību vai patērētāju un pat dažreiz ar klients.?
Aleksandrs Rapaports:
Tīrs nozīmē, ka tam nav pieskaņu. Bet tiek teikts, ka vienkāršība ir sliktāka nekā zagšana. Dizaina un arhitektūras tīrības kultā sterilitāte kā higiēnas jēdziens attiecās uz visu formu sfēru un beidzās ar ģeometriskās miesas kultu. Vēl viens skumjš tīrības kulta piemērs ir rasu tīrība.
Bet arhitektūrā tas nav tik vienkārši. Arhitektūras drupas ir piemērs tam, kā tīrs žests tiek bagātināts ar tā nedaudz putekļaino izskatu. Tīrību mums aizēno laiks un tā visvarenība. Un šī ir tipiska laika, tas ir, laika, nevis arhitektūras domāšanas telpiskā daudzbalsība. Bet mēs nepopulējam daudzbalsību arhitektūrā. Tagad mēs drīzāk dzīvojam monofonijas estētikā. Un, lai arī Roberts Venturi mēģināja pretoties šai monofonijai ar kaut ko sarežģītu - viņam tas vēl nav izdevies - tendence būvēt arhitektūru no ģeometriskām shēmām kļuva par šķērsli šajā ceļā.
Tiek veikti eksperimenti polifonijas jomā. Bet tajos semantiskais audums kļūst nenozīmīgs. Tāpat kā Pīters Eizenmans, audekls paliek, un visas šīs struktūras nozīmes iztvaiko. Būtiskums izšķīst loģikā. Tāpēc loģika, tāpat kā tehnoloģija, kļūst nāvējoša, un dzīvā doma - šķiet, ka tā ar tām sader. Tas ir neticami interesanti un grūti saprast sevi produktīvās darbības iekšienē un iekšienē, taču šī ir intriga. Mēs visi esam sākuši saprast cilvēka dabu, cilvēka dzīvi un kultūru.
Tāpēc mēs vienmēr strādājam kaut kur lokusā, kādā lokusā. Šeit, šajā dārzā, es varu audzēt dilles. Un kas mežā notiek ar sēnēm, dažreiz es vienkārši nezinu. Tāpēc es kā runātājs ievedu tirgū šos pētersīļus un burkānus. Un jūs jautājat: "Kur ir gaļa?" Tas ir arī kaut kur, tāpēc, pagaidiet, mēs skatīsimies, varbūt atradīsim to citā vietā.
Sergejs Sitars:
Vietas nav visur.
Aleksandrs Rapaports:
Es domāju, kādās vietās to kultivē.
Sergejs Sitars:
Mēs esam tāda vieta …
Aleksandrs Rapaports:
Jā, jūs esat tāda vieta.
Sergejs Sitars:
Mēs tā ceram.
Aleksandrs Rapaports:
Jā, un es ceru, ka esmu tāda vieta.
Tajā pašā laikā es uzskatu, ka arhitektūras renesanse nebūs atkarīga no arhitektiem. Tas nenāks no profesijas un ne no zinātnes vai pat no ideoloģijas, bet gan kā spēcīgs pieprasījums no ārpuses. Cilvēki sāks pieprasīt arhitektūru, ilgoties pēc tās kā tīrs gaiss un tīrs ūdens.
Un līdz šim laikam starp arhitektiem vajadzētu būt cilvēkiem, kuri klusi teiks: “Mēs kaut ko zinām par šo lietu. Paskaties, mums ir … Paskaties, kā mums iet. Lūk, skaties šeit. " Un pūļa sauciens: "Nāc uz arhitektūru!" - agri vai vēlu sāksies.
Sergejs Sitars:
Vai tā joprojām ir kvantitatīva problēma, vai tomēr tā ir kaut kāda kvalitatīva problēma?
Aleksandrs Rapaports:
Daudzās dzīves jomās mēs nekad neesam veikuši kvantitatīvu analīzi. Cik daudz cilvēku sev melo uz Zemes? Protams, ir daži, bet cik tādu ir? Maz vai visu. Vai gandrīz viss, izņemot dažus izņēmumus.
Balss no auditorijas:
Ja laiks tiek uzskatīts par fizisku lielumu, tad mainīgais ir atkarīgs no gravitācijas, no pievilkšanās spēka. Kā arhitektūra ir atkarīga no šīm kategorijām? Kādi ir mehānismi?
Aleksandrs Rapaports:
Es domāju taisni. Tas ir ļoti līdzīgs arhitektūrai un tieši attiecas uz laika ideju. Tas ir bezsvara stāvoklis papīra telpā. Laiks plūst atšķirīgi pie smagas struktūras nekā pie vieglas. Nostājies kādas jaudīgas sienas vai tik viegla ažūra skeleta priekšā, un pēc dažiem mirkļiem tu jutīsi, ka laiks tevī plūst citādi, šur tur.
Starp citu, vieglā konstrukcijā no jums iztek laiks - uz āru. Tas kaut kā izplūst no jums. Jūs absorbējat tukšumu. Netālu no smagas struktūras jūs inficējaties ar tās svaru, un ar šo svaru sākat diezgan sarežģītu un noslēpumainu dialogu. Bet tas viss nav aprakstīts, tas projektos ir slikti redzams, ekspertīze un kritika tam nepievērš uzmanību.
Bet patiesībā pati gravitācija … Pat gravitācijas imitācija foto metodē tiek ļoti ātri pakļauta. Jūs beidzot jūtat, ka nē, tas nav granīts. Tas ir plastmasa. Pirmo reizi nonākat ilūzijā. Nu, tāpat kā jebkura ilūzija. No kaut kā, no kaut kāda aukstuma, kas no tā izriet, no kāda neskaidra atmosfēras atspīduma pēkšņi sāk justies, ka, piemēram, jūs apsēdāties uz akmens. Tas nav akmens atdarinājums. To nav iespējams attēlot, smagums nav iedomājams, lai gan Ladovskis pieprasīja atdarināt smagumu, un viņš pats visu uzcēla no smagā akmens.
Līdzīgs jautājums arhitektūrā rodas arī aklumam, tam, ko nemaz nevar redzēt, līdz gleznieciskās mākslas robežām arhitektūrā, jo pašreizējā arhitektūra ir kļuvusi par vizualitātes upuri, padarot deviņdesmit procentus par vizuālo attēlu mākslu. Bet iemesls ir tikai līdzekļos - papīrs, zīmējums, fotogrāfija, kino.
Esmu pārliecināts, ka individuālā arhitektūra, kas piedzims, būs jutīga pret ūdens hidraulikas iekšējo plūsmu, mitruma pakāpi, zemi un atmosfēru. Paralēli kosmosa poētikai radīsies arī vielas poētika. Bet cilvēce kopumā no arhitektūras prasīs visu īpašību gammu. Jo šādi tiek atveidota jēgpilna cilvēce un Homo sapiens cilvēce.
